Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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bhajanti ye yathā devān
devā api tathaiva tān
chāyeva karma-sacivāḥ
sādhavo dīna-vatsalāḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Those who worship the demigods receive reciprocation from the demigods in a way just corresponding to the offering. The demigods are attendants of karma, like a person’s shadow, but sādhus are actually merciful to the fallen.Quienes adoran a los semidioses reciben de ellos una reciprocidad que corresponde a la ofrenda. Los semidioses son sirvientes del karma, como la sombra de una persona, pero los sādhus son en realidad misericordiosos con los caídos.

PURPORT — SIGNIFICADO

The words chāyeva karma-sacivāḥ are significant here. Chāyā means “shadow.” The shadow of the body precisely follows the movements of the body. The shadow has no power to move in a way different from the movement of the body. Similarly, as stated here, bhajanti ye yathā devān devā api tathaiva tān: the results the demigods award to living beings correspond exactly to the living beings’ actions. The demigods are empowered by the Lord to follow precisely the particular karma of a living entity in awarding him happiness and distress. Just as a shadow cannot move independently, the demigods cannot punish or reward a living being independently. Although the demigods are millions of times more powerful than the human beings on earth, they are ultimately tiny servants of God whom the Lord allows to play as the controllers of the universe. In the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Pṛthu Mahārāja, an empowered incarnation of the Lord, states that even the demigods are subject to punishment by the Lord if they deviate from His laws. On the other hand, devotees of the Lord such as Nārada Muni, by their potent preaching, can interfere in the karma of a living being by persuading him to give up his fruitive activity and mental speculation and surrender to the Supreme Personality of Godhead. In material existence, one works hard under the bondage of ignorance. But if one becomes enlightened by association with a pure devotee of the Lord, one can understand one’s actual position as an eternal servant of God. By rendering such service, one dissolves his attachment to the material world and the reactions of his previous activities, and as a surrendered soul he is endowed with unlimited spiritual freedom in the service of the Lord. In this regard, the Brahma-saṁhitā (5.54) states:Aquí son significativas las palabras chāyeva karma-sacivāḥ. Chāyā significa «sombra». La sombra del cuerpo sigue con precisión los movimientos del cuerpo. La sombra no tiene poder para moverse de una manera diferente a la del movimiento del cuerpo. De manera similar, como se afirma aquí, bhajanti ye yathā devān devā api tathaiva tān: los resultados que los semidioses otorgan a los seres vivos corresponden exactamente a las acciones de estos. El Señor faculta a los semidioses para que sigan con precisión el karma particular de una entidad viviente al otorgarle felicidad y aflicción. Así como una sombra no puede moverse de forma independiente, los semidioses no pueden castigar o recompensar a un ser vivo de forma independiente. Aunque los semidioses son millones de veces más poderosos que los seres humanos de la Tierra, en última instancia son pequeños sirvientes de Dios a quienes el Señor permite desempeñar el papel de controladores del universo. En el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Pṛthu Mahārāja, una encarnación empoderada por el Señor, afirma que incluso los semidioses están sujetos al castigo del Señor si se desvían de Sus leyes. Por otra parte, devotos del Señor como Nārada Muni, mediante su potente prédica, pueden interferir en el karma de un ser viviente persuadiéndolo de que abandone su actividad fruitiva y su especulación mental y se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. En la existencia material, uno trabaja arduamente bajo el cautiverio de la ignorancia. Pero si uno se ilumina mediante la relación con un devoto puro del Señor, puede entender su verdadera posición como sirviente eterno de Dios. Al prestar ese servicio, uno disuelve su apego al mundo material y las reacciones de sus actividades anteriores, como alma entregada, está dotado de libertad espiritual ilimitada en el servicio del Señor. Al respecto, el Brahma-saṁhitā (5.54) afirma:
yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I adore the primeval Lord, Govinda, who burns to the root all the fruitive activities of those imbued with devotion. For those who walk the path of work — no less for Indra, king of the demigods, than for the tiny insect indragopa — He impartially ordains the due enjoyments of the fruits of activities in accordance with the chain of works previously performed.”

«Adoro al Señor primordial, Govinda, que quema hasta la raíz todas las actividades fruitivas de aquellos imbuidos de devoción. Para aquellos que siguen el sendero del trabajo —no menos para Indra, el rey de los semidioses, que para el pequeño insecto Indragopa— Él ordena imparcialmente los debidos disfrutes de los frutos de las actividades de acuerdo con la cadena de trabajos realizados previamente».

Even the demigods are bound to the laws of karma, whereas a pure devotee of the Lord, having completely given up the desire for material enjoyment, successfully burns to ashes all traces of karma.Incluso los semidioses están atados a las leyes del karma, mientras que un devoto puro del Señor, abandonando por completo el deseo de disfrute material, quema con éxito hasta convertir en cenizas todos los rastros del karma.
In this regard, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has commented that unless one is engaged as a surrendered soul in the devotional service of the Lord, he cannot actually be considered niṣkāma, or free from all personal desire. Sometimes a materialistic person will engage in charity or altruistic activities and in this way consider himself a selfless worker. Similarly, those who engage in mental speculation with the ultimate goal of merging into the impersonal Brahman aspect of the Lord also advertise themselves as being selfless or desireless. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, however, such karmīs and jñānīs, while busy in their so-called “selflessness,” are in fact servants of lusty desires. In other words, they have not perfectly understood their position as eternal servants of God. The altruistic karmī falsely considers himself the best friend of humanity, although he is unable to give actual benefit to others because he is ignorant of the eternal life of bliss and knowledge beyond the temporary hallucination of material existence. Similarly, although the jñānī proudly declares himself God and invites others to become God also, he neglects to explain how the so-called gods have come to be bound by the laws of material nature. Actually, the attempt to become God is based not on love of God but on the desire to take the same status as God. In other words, the desire to be equal in all respects to the Supreme is simply another materialistic desire. Therefore the karmīs and jñānīs, because of their dissatisfaction in artificially trying to fulfill their own desires, can show no actual mercy to the fallen souls. In this regard, Śrī Madhvācārya has quoted the Uddāma-saṁhitā:En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que, a menos que uno se dedique como alma entregada al servicio devocional del Señor, uno no puede ser considerado niṣkāma, libre de todo deseo personal. A veces, una persona materialista se dedica a la caridad o a actividades altruistas, de esa manera, se considera un trabajador desinteresado. De manera similar, aquellos que se dedican a la especulación mental con el objetivo último de fundirse en el aspecto Brahman impersonal del Señor, también se anuncian como desinteresados ​​o libres de deseos. Sin embargo, según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, esos karmīs y jñānīs, aunque están ocupados en su supuesto «desinterés», son de hecho sirvientes de deseos lujuriosos. En otras palabras, no han comprendido perfectamente su posición como sirvientes eternos de Dios. El karmī altruista se considera falsamente el mejor amigo de la humanidad, aunque no puede brindar un beneficio real a los demás porque ignora la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento que está más allá de la alucinación temporal de la existencia material. De manera similar, aunque el jñānī se declara orgullosamente Dios e invita a los demás a también volverse Dios, se olvida de explicar cómo los supuestos dioses han llegado a estar atados por las leyes de la naturaleza material. En realidad, el intento de volverse Dios no se basa en el amor a Dios, sino en el deseo de adoptar la misma posición que Dios. En otras palabras, el deseo de ser igual al Supremo en todos los aspectos es simplemente otro deseo materialista. Por lo tanto, los karmīs y los jñānīs, debido a su insatisfacción al tratar artificialmente de satisfacer sus propios deseos, no pueden mostrar verdadera misericordia a las almas caídas. En relación con esto, Śrī Madhvācārya cita el Uddāma-saṁhitā:
sukham icchanti bhūtānāṁ
prāyo duḥkhāsahā nṛṇām
tathāpi tebhyaḥ pravarā
devā eva hareḥ priyāḥ
sukham icchanti bhūtānāṁ
prāyo duḥkhāsahā nṛṇām
tathāpi tebhyaḥ pravarā
devā eva hareḥ priyāḥ

“Ṛṣis want happiness for all beings and are almost always incapable of tolerating the unhappiness of men. Nevertheless, the demigods are superior because they are very dear to Lord Hari.”

«Los ṛṣis desean la felicidad de todos los seres y casi siempre son incapaces de tolerar la infelicidad de los hombres. Sin embargo, los semidioses son superiores porque son muy queridos por el Señor Hari».

But although Śrīla Madhvācārya has placed the demigods in a higher position than the merciful ṛṣis, Śrīla Jīva Gosvāmī has stated, sādhavas tu na karmānugatāḥ: the sādhus are actually better than the demigods because the sādhus are merciful regardless of the pious or impious acts of the conditioned souls. This apparent disagreement between Madhvācārya and Jīva Gosvāmī is resolved by Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, who points out that in the statement by Śrīla Madhvācārya, the word ṛṣi, or “sage,” indicates the so-called sādhus or saintly persons among the karmīs and jñānīs. Ordinary fruitive workers and speculative philosophers certainly consider themselves to be at the summit of pious morality and altruism. However, since they are ignorant of the supreme position of the Supreme Personality of Godhead, they cannot be considered equal to the demigods, who are all devotees of the Lord and aware that all living beings are eternal servants of the Lord. Even such demigods, however, cannot be compared to the pure devotees such as Nārada. Such pure devotees are empowered to award the highest perfection of life to both pious and impious living beings, who have only to follow the orders of such pure devotees.Pero aunque Śrīla Madhvācārya coloca a los semidioses en una posición superior a la de los misericordiosos ṛṣis, Śrīla Jīva Gosvāmī afirma: sādhavas tu na karmānugatāḥ: los sādhus son en realidad mejores que los semidioses porque los sādhus son misericordiosos independientemente de los actos piadosos o impíos de las almas condicionadas. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura resuelve este aparente desacuerdo entre Madhvācārya y Jīva Gosvāmī, señalando que en la declaración de Śrīla Madhvācārya, la palabra ṛṣi o «sabio», se refiere a los supuestos sādhus o personas santas entre los karmīs y jñānīs. Los trabajadores fruitivos comunes y los filósofos especulativos ciertamente se consideran en la cima de la moralidad piadosa y el altruismo. Sin embargo, como ignoran la posición suprema de la Suprema Personalidad de Dios, no se les puede considerar iguales a los semidioses, quienes son todos devotos del Señor y conscientes de que todos los seres vivos son sirvientes eternos del Señor. Sin embargo, ni siquiera esos semidioses pueden compararse con los devotos puros como Nārada. Estos devotos puros están facultados para otorgar la más alta perfección de vida tanto a los seres vivientes piadosos como a los impíos, quienes sólo tienen que seguir las órdenes de estos devotos puros.
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