|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, General History — Canto 11, Historia general >>
<< 2 Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras — Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>
<< VERSE 53 — VERSO 53 >>
tri-bhuvana-vibhava-hetave ’py akuṇṭha-
smṛtir ajitātma-surādibhir vimṛgyāt
na calati bhagavat-padāravindāl
lava-nimiṣārdham api yaḥ sa vaiṣṇavāgryaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The lotus feet of the Supreme Personality of Godhead are sought even by the greatest of demigods, such as Brahmā and Śiva, who have all accepted the Supreme Personality of Godhead as their life and soul. A pure devotee of the Lord can never forget those lotus feet in any circumstance. He will not give up his shelter at the lotus feet of the Lord for a single moment — indeed, not for half a moment — even in exchange for the benediction of ruling and enjoying the opulence of the entire universe. Such a devotee of the Lord is to be considered the best of the Vaiṣṇavas. | | | Los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios son anhelados incluso por los más grandes semidioses, como Brahmā y Śiva, quienes aceptaron a la Suprema Personalidad de Dios como su vida y alma. Un devoto puro del Señor nunca puede olvidar estos pies de loto en ninguna circunstancia. Él no abandonará su refugio en los pies de loto del Señor ni por un solo momento —de hecho, ni por medio momento— ni siquiera a cambio de la bendición de gobernar y disfrutar de la opulencia de todo el universo. A ese devoto del Señor se le debe considerar el mejor de los vaiṣṇavas. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | A similar verse is found elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.14):
na pārameṣṭhyaṁ na mahendra-dhiṣṇyaṁ
na sārvabhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
mayy arpitātmecchati mad vinānyat | | | Un verso similar se encuentra en otra parte del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.14):
na pārameṣṭhyaṁ na mahendra-dhiṣṇyaṁ
na sārvabhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
mayy arpitātmecchati mad vinānyat | | | | | “You should never think Me one of the ordinary living entities in the jīva category. In fact I am the reservoir of all opulences and godly qualities, and therefore you should understand that I am the Supreme Lord.” | | | «Nunca debes pensar que Yo soy una de las entidades vivientes comunes de la categoría jīva. De hecho, Yo soy el receptáculo de todas las opulencias y cualidades divinas, por lo tanto, debes entender que Yo soy el Señor Supremo». | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, this verse of Śrīmad-Bhāgavatam does not forbid using a particular object in the Lord’s service, since a devotee is free to use anything favorable for serving Lord Kṛṣṇa. This acceptance of favorable objects in the service of Kṛṣṇa is called yukta-vairāgya. As stated by Śrīla Rūpa Gosvāmī, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe: one should be attached for Kṛṣṇa’s sake, never for one’s own sake. If one interprets this verse to indicate that one should not exercise control over any material object, even if it is favorable for serving Kṛṣṇa, one falls into the bad understanding called phalgu-vairāgya, or immature renunciation. Great kings such as Mahārāja Yudhiṣṭhira and Mahārāja Parīkṣit engaged the entire earth, and other Vaiṣṇavas have engaged the entire universe in the service of Kṛṣṇa. But they completely gave up the sense of their personal proprietorship. That is the point made in this verse. Just as one becomes very much concerned about any pain in one’s own body, one should be concerned with bringing the conditioned souls to the platform of devotional service so that all of their suffering will be banished forever. That is the actual purport of not distinguishing between one body and another. | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, este verso del Śrīmad-Bhāgavatam no prohíbe el uso de un objeto en particular en el servicio del Señor, ya que el devoto es libre de usar cualquier cosa que sea favorable para servir al Señor Kṛṣṇa. Esta aceptación de objetos favorables en el servicio de Kṛṣṇa se denomina yukta-vairāgya. Como lo afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe: uno debe apegarse por el bien de Kṛṣṇa, nunca por el bien de uno mismo. Si uno interpreta este verso en el sentido de que no debe ejercer control sobre ningún objeto material, ni siquiera si es favorable para servir a Kṛṣṇa, cae en la mala interpretación denominada phalgu-vairāgya, renunciación inmadura. Grandes reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit ocuparon a toda la Tierra, otros vaiṣṇavas ocuparon a todo el universo al servicio de Kṛṣṇa. Ellos abandonaron por completo el sentido de su propiedad personal. Ésa es la cuestión que se plantea en este verso. Así como uno se preocupa mucho por cualquier dolor que sufra su propio cuerpo, uno debe preocuparse por llevar a las almas condicionadas al plano del servicio devocional, de modo que todo su sufrimiento desaparezca para siempre. Ése es el verdadero propósito de no distinguir entre un cuerpo y otro. | | | | | According to Śrīla Śrīdhara Svāmī one may ask, “If one were able to gain the opulence of the entire universe in exchange for leaving the Lord’s lotus feet for just half a moment, what would be the harm in leaving the Lord’s lotus feet for such an insignificant amount of time?” The answer is given by the word akuṇṭha-smṛti. It is simply impossible for a pure devotee to forget the lotus feet of the Personality of Godhead, since everything that exists is in fact an expansion of the Supreme Lord. Since nothing is separate from the Supreme Lord, a pure devotee of the Lord cannot think of anything but the Lord. Nor can a pure devotee contemplate ruling or enjoying universal opulence; even if given all the opulence of the universe, he would immediately offer it at the lotus feet of the Lord and return to his position of a humble servant of the Lord. | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, se puede preguntar: «Si uno pudiera obtener la opulencia de todo el universo a cambio de abandonar los pies de loto del Señor por tan solo medio momento, ¿qué daño habría en abandonar los pies de loto del Señor por una cantidad de tiempo tan insignificante?» La respuesta la da la palabra akuṇṭha-smṛti. Es sencillamente imposible que un devoto puro olvide los pies de loto de la Personalidad de Dios, ya que de hecho todo lo que existe es una expansión del Señor Supremo. Como nada está separado del Señor Supremo, un devoto puro del Señor no puede pensar en nada más que en el Señor. Un devoto puro tampoco puede contemplar la posibilidad de gobernar o disfrutar de la opulencia universal; incluso si se le diera toda la opulencia del universo, la ofrecería de inmediato a los pies de loto del Señor y regresaría a su posición de discípulo iniciado del Señor. | | | | | The words ajitātma-surādibhir vimṛgyāt are very significant in this verse. The lotus feet of Lord Kṛṣṇa are so opulent that even the lords of all material opulence, namely Brahmā and Śiva, as well as the other demigods, are always searching for a glimpse of the Lord’s lotus feet. The word vimṛgyāt indicates that the demigods are not actually able to see the lotus feet of the Lord, but are endeavoring to see them. An example of this is given in the Tenth Canto when Lord Brahmā offers prayers to Viṣṇu, begging the Lord to rectify the disturbances on the earth. | | | Las palabras ajitātma-surādibhir vimṛgyāt son muy significativas en este verso. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa son tan opulentos que incluso los señores de toda opulencia material, es decir, Brahmā y Śiva, así como los demás semidioses, siempre están buscando un atisbo de los pies de loto del Señor. La palabra vimṛgyāt indica que en realidad los semidioses no pueden ver los pies de loto del Señor, pero se esfuerzan por verlos. Un ejemplo de esto se da en el Décimo Canto, cuando el Señor Brahmā ofrece oraciones a Viṣṇu, rogándole al Señor que rectifique las perturbaciones que hay en la Tierra. | | | | | “The devotee who has offered his soul to Me does not want anything if it is separate from Me — not the position of the supreme demigod of the universe, Brahmā, nor that of Lord Indra, nor kingship over the entire earth or over the lower planetary systems, nor the mystic perfections of yoga, nor even freedom from the cycle of rebirth.” | | | «El devoto que Me ofrece su alma no quiere nada que esté separado de Mí: ni la posición del semidiós supremo del universo, Brahmā, ni la del Señor Indra, ni la realeza sobre toda la Tierra o sobre los sistemas planetarios inferiores, ni las perfecciones místicas del yoga, ni siquiera la liberación del ciclo del renacimiento». | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the word ajitātmā can also be taken to mean ajitendriyāḥ, or “those whose senses are uncontrolled.”
Although the demigods are all to be respected as devotees of Lord Viṣṇu, the absence of gross material discomfort in the higher planetary systems makes them tend to become affected by the bodily concept of life, and sometimes they experience some spiritual difficulty due to the gorgeous material facilities available to them. Such disturbances, however, cannot exist within the mind of a pure devotee of the Lord, as indicated in this verse by the word akuṇṭha-smṛti. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, we can understand from this verse that since none of the material facilities available in any of the universal planetary systems can distract a pure devotee of the Lord, such a devotee can never possibly fall or become inimical to the Lord’s service. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra ajitātmā también puede interpretarse como ajitendriyāḥ, «aquellos cuyos sentidos están descontrolados». Aunque todos los semidioses deben ser respetados como devotos del Señor Viṣṇu, la ausencia de incomodidades materiales burdas en los sistemas planetarios superiores hace que tiendan a verse afectados por el concepto corporal de la vida y a veces experimentan alguna dificultad espiritual debido a las magníficas facilidades materiales de que disponen. Sin embargo, esas perturbaciones no pueden existir dentro de la mente de un devoto puro del Señor, como lo indica este verso con la palabra akuṇṭha-smṛti. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, de este verso podemos entender que, puesto que ninguna de las facilidades materiales disponibles en ninguno de los sistemas planetarios universales puede distraer a un devoto puro del Señor, dicho devoto jamás puede caer ni volverse hostil al servicio del Señor. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
