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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 2 Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>
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na kāma-karma-bījānāṁ yasya cetasi sambhavaḥ vāsudevaika-nilayaḥ sa vai bhāgavatottamaḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| One who has taken exclusive shelter of the Supreme Lord, Vāsudeva, becomes free from fruitive activities, which are based on material lust. In fact, one who has taken shelter of the lotus feet of the Lord is freed from even the desire to enjoy material sense gratification. Plans for enjoying sex life, social prestige and money cannot develop within his mind. Thus he is considered bhāgavatottama, a pure devotee of the Lord on the highest platform. | | | Aquel que se refugia exclusivamente en el Señor Supremo, Vāsudeva, se libera de las actividades fruitivas, que se basan en la lujuria material. De hecho, aquel que se refugia en los pies de loto del Señor se libera incluso del deseo de disfrutar de la gratificación material de los sentidos. En su mente no pueden desarrollarse planes para disfrutar de la vida sexual, el prestigio social y el dinero. Por eso se le considera bhāgavatottama, un devoto puro del Señor en el plano más elevado. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, this verse describes the behavior of a devotee of the Lord. The activities of a pure devotee are devoid of material envy, false elation, delusion and lust. According to the Vaiṣṇava commentators, the word bījānām in this verse refers to vāsanāḥ, or deeply rooted desires, which gradually fructify in the form of activities, for which the living entity becomes subject to reactions. Thus the compound word kāma-karma-bījānām indicates the deep-rooted desire to lord it over the material world through the enjoyment of sexual pleasure and the expansions of sexual pleasure mentioned in the Bhāgavatam (5.5.8) as gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, that is, a beautiful residential building and ample land for producing sumptuous food to fill the belly, as well as children, friends, social contacts and a large bank balance. All of these material items are essential for completely forgetting that one is an eternal servant of the Supreme Lord. Therefore as stated in the Bhāgavatam, janasya moho ’yam ahaṁ mameti: intoxicated by these objects of material illusion, the conditioned soul becomes madly convinced that he is the center of the universe and that everything in existence has been created only for his personal sense gratification. Whoever obstructs such illusory enjoyment becomes immediately his enemy and subject to be killed. | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, este verso describe la conducta de un devoto del Señor. Las actividades de un devoto puro están libres de envidia material, euforia falsa, engaño y lujuria. Según los comentaristas vaiṣṇavas, en este verso la palabra bījānām se refiere a vāsanāḥ, deseos profundamente arraigados, que gradualmente fructifican en la forma de actividades, por las cuales la entidad viviente queda sujeta a reacciones. Así, la palabra compuesta kāma-karma-bījānām indica el deseo profundamente arraigado de dominar el mundo material mediante el disfrute del placer sexual y las expansiones del placer sexual mencionadas en el Bhāgavatam (5.5.8) como gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, es decir, un hermoso edificio residencial y abundante terreno para producir suntuosa comida para llenar el estómago, así como hijos, amigos, contactos sociales y una gran cuenta bancaria. Todos estos elementos materiales son esenciales para olvidar por completo que uno es un sirviente eterno del Señor Supremo. Por lo tanto, como se afirma en el Bhāgavatam, janasya moho ’yam ahaṁ mameti: Embriagada por estos objetos de ilusión material, el alma condicionada se convence locamente de que ella es el centro del universo y de que todo lo que existe ha sido creado únicamente para su complacencia personal de los sentidos. Quien obstruya ese disfrute ilusorio se convierte inmediatamente en su enemigo y está sujeto a ser asesinado. | | | | Because of this bodily concept of life and the shackles of illusion, the whole world is being violently shaken by conflict arising from envy and lust. The only possible solution is to accept the leadership of the Lord’s pure devotees, who are described here. A popular expression used to justify democratic government is “Power corrupts and absolute power corrupts absolutely.” Such homilies may be valid on the material platform, but it is specifically mentioned here that a pure devotee of the Lord who has completely taken shelter of the Lord’s lotus feet cannot even consider taking part in material envy and sense gratification. His mind remains perpetually clear and sober, and he is always aware of the ultimate good of every living entity. The Kṛṣṇa consciousness movement is strenuously endeavoring to inform the earth’s suffering living entities of the serious need for a brain in human society. A brain racked by fever cannot give proper direction, and if the so-called thinkers of society are burning with selfish desires, they are no better than feverish, delirious brains. Delirious governments are gradually destroying all traces of happiness in human society. Therefore it is the duty of Vaiṣṇava preachers to act on the platform of bhāgavatottama so that they can give clear guidance to humanity, without being corrupted or even slightly attracted by the material opulence that may be offered to a saintly person. All intelligent human beings who are unable to take directly to the process of bhakti-yoga should at least be sufficiently educated to recognize the first-class devotee of the Lord and accept his guidance. In this way human society can be very nicely organized so that not only all human beings but even the animals, birds and trees can make advancement in life and gradually go back home, back to Godhead, for an eternal life of bliss and knowledge. | | | Debido a este concepto corporal de la vida y a las ataduras de la ilusión, el mundo entero está siendo sacudido violentamente por el conflicto que surge de la envidia y la lujuria. La única solución posible es aceptar el liderazgo de los devotos puros del Señor que se describen aquí. Una expresión popular que se utiliza para justificar el gobierno democrático es: «El poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente». Esas homilías pueden ser válidas en el plano material, pero aquí se menciona específicamente que un devoto puro del Señor que se refugia por completo en los pies de loto del Señor ni siquiera puede considerar participar en la envidia material y la complacencia de los sentidos. Su mente permanece perpetuamente clara y sobria y siempre está consciente del bien supremo de todas las entidades vivientes. El Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se está esforzando denodadamente por informar a las sufrientes entidades vivientes de la Tierra acerca de la grave necesidad de que la sociedad humana tenga un cerebro. Un cerebro atormentado por la fiebre no puede dar la dirección adecuada, si los supuestos pensadores de la sociedad están ardiendo de deseos egoístas, no son mejores que cerebros febriles y delirantes. Los gobiernos delirantes están destruyendo gradualmente todo rastro de felicidad en la sociedad humana. Por lo tanto, los predicadores vaiṣṇavas tienen el deber de actuar en el plano de bhāgavatottama, de modo que puedan dar una guía clara a la humanidad, sin ser corrompidos ni siquiera ligeramente atraídos por la opulencia material que pueda ofrecerse a una persona santa. Todos los seres humanos inteligentes que no puedan emprender directamente el proceso del bhakti-yoga, al menos deben de estar lo suficientemente educados como para reconocer al devoto de primera clase del Señor y aceptar su guía. De esa manera, la sociedad humana puede organizarse muy bien, de modo que no sólo todos los seres humanos, sino incluso los animales, los pájaros y los árboles puedan avanzar en la vida y regresar gradualmente al hogar, de vuelta a Dios, para disfrutar de una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has emphasized that those seriously interested in achieving the perfection of Kṛṣṇa consciousness must live in a community of Vaiṣṇavas. Śrīla Prabhupāda has also mentioned several times in his literature that it is not possible to achieve the stage of perfect Kṛṣṇa consciousness unless one accepts the shelter of the pure devotees by living in the Kṛṣṇa conscious communities being established all over the world by the International Society for Krishna Consciousness. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has emphasized that this does not mean that spiritual life is restricted only to those celibate students who can live within a temple compound. Devotees in the gṛhastha order, that of spiritual family life, can also take shelter of the Vaiṣṇava community by regularly attending temple functions. Those who are living in family life should daily see the Deity of the Supreme Lord, chant His holy names in His personal presence, accept the remnants of food offered to the Deity and hear learned discourses on Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. Any householder who regularly takes advantage of these spiritual facilities and follows the regulative principles of spiritual life, namely no meat-eating, no illicit sex, no gambling and no intoxication, is to be considered a bona fide member of the Vaiṣṇava community. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, those who remain inimical to the devotional service of the Lord are to be considered lifeless puppets in the hands of the illusory energy of the Lord. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo hincapié en que quienes están seriamente interesados en alcanzar la perfección de la Conciencia de Kṛṣṇa deben vivir en una comunidad de vaiṣṇavas. Śrīla Prabhupāda también menciona varias veces en su literatura que no es posible alcanzar la etapa de la perfecta Conciencia de Kṛṣṇa a menos que uno acepte el refugio de los devotos puros viviendo en las comunidades conscientes de Kṛṣṇa que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está estableciendo en todo el mundo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace hincapié en que esto no significa que la vida espiritual esté restringida sólo a aquellos estudiantes célibes que pueden vivir dentro de un recinto de templos. Los devotos de la orden gṛhastha, la de la vida familiar espiritual, también pueden refugiarse en la comunidad vaiṣṇava asistiendo regularmente a las funciones del templo. Quienes viven en la vida familiar deben ver diariamente la Deidad del Señor Supremo, cantar Sus santos nombres en Su presencia personal, aceptar los remanentes de la comida que se le ofrece a la Deidad y escuchar los eruditos discursos acerca del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Todo jefe de familia que aproveche regularmente estas facilidades espirituales y siga los principios regulativos de la vida espiritual, es decir, no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no jugar a los juegos de azar y no consumir drogas ni alcohol, debe ser considerado un miembro genuino de la comunidad vaiṣṇava. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que permanecen hostiles al servicio devocional del Señor deben ser considerados marionetas sin vida en manos de la energía ilusoria del Señor. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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