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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 2 Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>
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bhūtānāṁ deva-caritaṁ duḥkhāya ca sukhāya ca sukhāyaiva hi sādhūnāṁ tvādṛśām acyutātmanām
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| The activities of demigods lead to both misery and happiness for living beings, but the activities of great saints like you, who have accepted the infallible Lord as their very soul, result only in the happiness of all beings. | | | Las actividades de los semidioses conducen tanto a la miseria como a la felicidad de los seres vivos, pero las actividades de grandes santos como tú, que aceptaron al Señor infalible como su propia alma, únicamente dan como resultado la felicidad de todos los seres. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| This verse clearly states that the pure devotees of the Lord such as Nārada Muni are saintly persons, to be considered superior even to the demigods, the living beings empowered by the Supreme Lord to administer the entire universe. In Bhagavad-gītā (3.12) it is stated: | | | Este verso afirma claramente que los devotos puros del Señor, como Nārada Muni, son personas santas, a las que se debe considerar superiores incluso a los semidioses, los seres vivientes a quienes el Señor Supremo ha otorgado poder para administrar el universo entero. En el Bhagavad-gītā (3.12) se afirma: | | | | iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ | | | iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ | | | | “The demigods in charge of the various necessities of life, being satisfied by the performance of yajña [sacrifice], supply all necessities to man. But one who enjoys these gifts without offering them in return to the demigods is certainly a thief.” | | | «Los semidioses encargados de las diversas necesidades de la vida, satisfechos con la ejecución de yajña [sacrificio], proveen de todo lo necesario al hombre. Pero aquel que disfruta de estos regalos sin ofrecerlos a cambio a los semidioses es, sin duda, un ladrón». | | | | In this connection Śrīla Prabhupāda has made the following comment regarding the demigods: “TThe demigods are empowered administrators of material affairs. The supply of air, light, water and other blessings for maintaining the body and the soul of all living entities are entrusted to the demigods, who are innumerable assistants in the different parts of the body of the Supreme Personality of Godhead. Their pleasure and displeasure depend on the performance of yajñas by the human being.” | | | En relación con esto, Śrīla Prabhupāda hizo el siguiente comentario respecto a los semidioses: «Los semidioses son administradores facultados de los asuntos materiales. El suministro de aire, luz, agua y otras bendiciones para el mantenimiento del cuerpo y el alma de todas las entidades vivientes está confiado a los semidioses, quienes son innumerables asistentes en las diferentes partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Su placer y desagrado dependen de la ejecución de yajñas por parte del ser humano». | | | | In other words, by the Lord’s arrangement, material prosperity depends upon the satisfaction of the demigods. If the demigods are dissatisfied due to nonperformance or improper performance of sacrifice, they are empowered to impose various types of suffering upon human beings. Usually this suffering takes the form of either excessive or insufficient supply of material necessities. For example, sunshine is necessary for life, but if there is excessive heat or insufficient heat from the sun, we suffer. Excessive or insufficient rain is also a cause of suffering. Thus the demigods bestow either happiness or suffering upon human beings, in accordance with the performance of sacrifice. | | | En otras palabras, por disposición del Señor, la prosperidad material depende de la satisfacción de los semidioses. Si los semidioses están insatisfechos debido a la falta de ejecución o la ejecución incorrecta de un sacrificio, ellos están facultados para imponer diversos tipos de sufrimiento a los seres humanos. Por lo general, este sufrimiento adopta la forma de un suministro excesivo o insuficiente de necesidades materiales. Por ejemplo, la luz del Sol es necesaria para la vida, si hay calor excesivo o insuficiente proveniente del Sol, sufrimos. La lluvia excesiva o insuficiente también es causa de sufrimiento. Por lo tanto, los semidioses otorgan felicidad o sufrimiento a los seres humanos, de acuerdo con la ejecución del sacrificio. | | | | As stated here, however, great saintly persons such as Nārada Muni are always merciful to all living beings. | | | Sin embargo, como se afirma aquí, grandes personas santas como Nārada Muni son siempre misericordiosas con todos los seres vivos. | | | | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ | | | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ | | | | “The symptoms of a sādhu are that he is tolerant, merciful and friendly to all living entities, he has no enemies, he is peaceful, he abides by the scriptures, and all his characteristics are sublime.” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.21) | | | «Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes, no tiene enemigos, es pacífico, se rige por las Escrituras y todas sus características son sublimes». (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.21) | | | | Śrīla Prabhupāda, in his commentary on this verse, has portrayed the sādhu as follows: “A sādhu as described above is a devotee of the Lord. His concern, therefore, is to enlighten people in devotional service to the Lord. That is his mercy. He knows that without devotional service to the Lord, human life is spoiled. A devotee travels all over the country door to door preaching, ‘Be Kṛṣṇa conscious. Be a devotee of Lord Kṛṣṇa. Don’t spoil your life in simply fulfilling your animal propensities. Human life is meant for self-realization, or Kṛṣṇa consciousness.’ These are the preachings of a sādhu. He is not satisfied with his own liberation. He always thinks about others. He is the most compassionate personality toward all the fallen souls. One of his qualifications, therefore, is kāruṇika, great mercy to the fallen souls. While engaged in preaching work he has to meet with so many opposing elements, and therefore the sādhu, or devotee of the Lord, has to be very tolerant. Someone may ill-treat him, because the conditioned souls are not prepared to receive the transcendental knowledge of devotional service. They do not like it; that is their disease. The sādhu has the thankless task of impressing upon them the importance of devotional service. Sometimes devotees are personally attacked with violence. Lord Jesus Christ was crucified. Haridāsa Ṭhākura was caned in twenty-two marketplaces, and Lord Caitanya’s principal assistant, Nityānanda, was violently attacked by Jagāi and Mādhāi. But still they were tolerant because their mission was to deliver the fallen souls. One of the qualifications of a sādhu is that he is very tolerant and is merciful to all fallen souls. He is merciful because he is a well-wisher of all living entities. He is not only a well-wisher of human society, but a well-wisher of animal society as well. It is said here, sarva-dehinām, which indicates all living entities who have accepted material bodies. Not only does a human being have a material body, but other living entities, such as cats and dogs, also have material bodies. The devotee of the Lord is merciful to everyone — the cats, dogs, trees, etc. He treats all living entities in such a way that they can ultimately get salvation from this material entanglement. Śivānanda Sena, one of the disciples of Lord Caitanya, gave liberation to a dog by treating the dog transcendentally. There are many instances where a dog got salvation by association with a sādhu, because a sādhu engages in the highest philanthropic activities for the benediction of all living entities. Although the sādhu is not inimical toward anyone, the world is so ungrateful that even a sādhu has many enemies. | | | En su comentario sobre este verso Śrīla Prabhupāda describe al sādhu de la siguiente manera: «Un sādhu como el que se describió anteriormente es un devoto del Señor. Por lo tanto, su interés es iluminar a la gente en el servicio devocional al Señor. Esa es su misericordia. Él sabe que sin servicio devocional al Señor, la vida humana se arruina. Un devoto viaja por todo el país de puerta en puerta predicando: ‘Sean conscientes de Kṛṣṇa. Sean devotos del Señor Kṛṣṇa. No arruinen su vida simplemente satisfaciendo sus propensiones animales. La vida humana está destinada a la autorrealización, o al cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa’. Esas son las prédicas de un sādhu. Él no está satisfecho con su propia liberación. Siempre piensa en los demás. Él es la personalidad más compasiva hacia todas las almas caídas. Una de sus cualidades, por lo tanto, es kāruṇika, gran misericordia hacia las almas caídas. Mientras se dedica a la labor de prédica, tiene que enfrentarse a muchos elementos opuestos, por lo tanto, el sādhu, o devoto del Señor, tiene que ser muy tolerante. Alguien puede maltratarlo, porque las almas condicionadas no están preparadas para recibir el conocimiento trascendental del servicio devocional. No les gusta; ésa es su enfermedad. El sādhu tiene la ingrata tarea de inculcarles la importancia del servicio devocional. A veces, los devotos son atacados personalmente con violencia. El Señor Jesucristo fue crucificado. Haridāsa Ṭhākura fue azotado en veintidós mercados, y el asistente principal del Señor Caitanya, Nityānanda, fue atacado violentamente por Jagāi y Mādhāi. Pero aun así fueron tolerantes porque su misión era liberar a las almas caídas. Una de las cualidades de un sādhu es que es muy tolerante y misericordioso con todas las almas caídas. Él es misericordioso porque desea el bien de todas las entidades vivientes. No sólo desea el bien de la sociedad humana, sino también de la sociedad animal. Aquí se dice sarva-dehinām, que se refiere a todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. No sólo el ser humano tiene un cuerpo material, sino que otras entidades vivientes, como los gatos y los perros, también tienen cuerpos materiales. El devoto del Señor es misericordioso con todos: los gatos, los perros, los árboles, etc. Trata a todas las entidades vivientes de tal manera que puedan finalmente obtener la salvación de este enredo material. Śivānanda Sena, uno de los discípulos del Señor Caitanya, le dio la liberación a un perro tratándolo de manera trascendental. Hay muchos casos en los que un perro obtuvo la salvación por relacionarse con un sādhu, porque un sādhu se dedica a las actividades filantrópicas más elevadas para la bendición de todas las entidades vivientes. Aunque el sādhu no es enemigo de nadie, el mundo es tan ingrato que incluso un sādhu tiene muchos enemigos. | | | | What is the difference between an enemy and a friend? It is a difference in behavior. A sādhu behaves with all conditioned souls for their ultimate relief from material entanglement. Therefore, no one can be more friendly than the sādhu in relieving a conditioned soul. A sādhu is calm, and he quietly and peacefully follows the principles of scripture and at the same time is a devotee of the Lord. One who actually follows the principles of scripture must be a devotee of God because all the śāstras instruct us to obey the orders of the Personality of Godhead. Sādhu, therefore, means a follower of the scriptural injunctions and a devotee of the Lord. All these characteristics are prominent in a devotee. A devotee develops all the good qualities of the demigods, whereas a nondevotee, even though academically qualified, has no actual good qualifications or good characteristics according to the standards of transcendental realization.” | | | ¿Cuál es la diferencia entre un enemigo y un amigo? Es una diferencia de comportamiento. Un sādhu se comporta con todas las almas condicionadas para lograr su máximo alivio del enredo material. Por lo tanto, nadie puede ser más amigable que el sādhu a la hora de aliviar a un alma condicionada. Un sādhu es tranquilo, sigue tranquila y pacíficamente los principios de las Escrituras, al mismo tiempo, es un devoto del Señor. Aquel que realmente sigue los principios de las Escrituras debe ser un devoto de Dios, porque todos los śāstras nos instruyen a obedecer las órdenes de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, sādhu significa seguidor de los mandatos de las Escrituras y devoto del Señor. Todas estas características son prominentes en un devoto. Un devoto desarrolla todas las buenas cualidades de los semidioses, mientras que un no devoto, aunque esté académicamente calificado, no tiene buenas calificaciones ni buenas características según los estándares de la realización trascendental». | | | | Vasudeva, therefore, has used the word sādhu to describe Nārada Muni, indicating that the position of the devotee of the Lord is superior even to that of the demigods. | | | Por lo tanto, Vasudeva utilizó la palabra sādhu para describir a Nārada Muni, indicando que la posición del devoto del Señor es superior incluso a la de los semidioses. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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