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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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dehendriya-prāṇa-mano-dhiyāṁ yo
janmāpyaya-kṣud-bhaya-tarṣa-kṛcchraiḥ
saṁsāra-dharmair avimuhyamānaḥ
smṛtyā harer bhāgavata-pradhānaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Within the material world, one’s material body is always subject to birth and decay. Similarly, the life air [prāṇa] is harassed by hunger and thirst, the mind is always anxious, the intelligence hankers for that which cannot be obtained, and all of the senses are ultimately exhausted by constant struggle in the material nature. A person who is not bewildered by the inevitable miseries of material existence, and who remains aloof from them simply by remembering the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, is to be considered bhāgavata-pradhāna, the foremost devotee of the Lord. | | | En el mundo material, el cuerpo material siempre está sujeto al nacimiento y la descomposición. De la misma manera, el aire vital [prāṇa] está acosado por el hambre y la sed, la mente está siempre ansiosa, la inteligencia anhela aquello que no se puede obtener y todos los sentidos acaban por agotarse debido a la lucha constante en la naturaleza material. A una persona que no se deja confundir por las inevitables miserias de la existencia material y que se mantiene apartada de ellas simplemente por recordar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se le debe considerar bhāgavata-pradhāna, el devoto más destacado del Señor. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Madhvācārya there are three classes of intelligent living beings within this world, namely the demigods, ordinary human beings, and demons. A living being endowed with all auspicious qualities — in other words, a highly advanced devotee of the Lord — either on the earth or in the higher planetary systems is called a deva, or demigod. Ordinary human beings generally have good and bad qualities, and according to this mixture they enjoy and suffer on the earth. But those who are distinguished by their absence of good qualities and who are always inimical to pious life and the devotional service of the Lord are called asuras, or demons. | | | Según Śrīla Madhvācārya, en este mundo hay tres clases de seres vivientes inteligentes: los semidioses, los seres humanos comunes y los demonios. Un ser viviente dotado de todas las cualidades auspiciosas —en otras palabras, un devoto sumamente avanzado del Señor—, ya sea en la Tierra o en los sistemas planetarios superiores, es denominado deva, semidiós. Los seres humanos comunes por lo general tienen buenas y malas cualidades, conforme a esa combinación disfrutan y sufren en la Tierra. Pero aquellos que se distinguen por su ausencia de buenas cualidades y que siempre son hostiles a la vida piadosa y al servicio devocional del Señor, son denominados asuras, demonios. | | | | | Of these three classes, the ordinary human beings and demons are terribly afflicted by birth, death and hunger, whereas the godly persons, the demigods, are aloof from such bodily distress. The demigods remain aloof from such distress because they are enjoying the results of their pious activities; by the laws of karma, they are unaware of the gross suffering of the material world. As the Lord says in Bhagavad-gītā (9.20): | | | De estas tres clases, los seres humanos comunes y los demonios sufren terriblemente el nacimiento, la muerte y el hambre, mientras que las personas divinas, los semidioses, están al margen de esa aflicción corporal. Los semidioses se mantienen al margen de esa aflicción porque disfrutan de los resultados de sus actividades piadosas; por las leyes del karma, no son conscientes del craso sufrimiento del mundo material. Como dice el Señor en el Bhagavad-gītā (9.20): | | | | | trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān | | | trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān | | | | | “Those who study the Vedas and drink the soma juice, seeking the heavenly planets, worship Me indirectly. They take birth on the planet of Indra, where they enjoy godly delights.” | | | «Quienes estudian los Vedas y beben el jugo del soma, en busca de los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Nacen en el planeta de Indra, donde disfrutan de los placeres divinos». | | | | | But the next verse of Bhagavad-gītā says that when one uses up the results of these pious activities, one has to forfeit his status as a demigod, along with the pleasure of the heavenly kingdom, and return to earth as a nara, or ordinary human being (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). In fact the laws of nature are so subtle that one may not even return to earth as a human, but may take birth as an insect or tree, depending on the particular configuration of his karma. | | | Pero el siguiente verso del Bhagavad-gītā dice que cuando uno agota los resultados de esas actividades piadosas, tiene que renunciar a su condición de semidiós, junto con los placeres del reino celestial y regresa a la Tierra como un nara, un ser humano común (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). De hecho, las leyes de la naturaleza son tan sutiles que puede ser que uno ni siquiera regrese a la Tierra como un ser humano, sino que puede nacer como un insecto o un árbol, dependiendo de la configuración particular de su karma. | | | | | The pure devotee of the Lord, however, does not experience material misery, because he has given up the bodily concept of life and identifies himself correctly as an eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. As stated by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.2), susukhaṁ kartum avyayam. Even in the stage of regulative practice, the process of bhakti-yoga is very joyful. Similarly, Locana dāsa Ṭhākura, a near contemporary of Śrī Caitanya Mahāprabhu, said, saba avatāra sāra śiromaṇi kevala ānanda-kāṇḍa. Although there are various kāṇḍas, or divisions, of Vedic discipline, such as karma-kāṇḍa (fruitive ceremonies) and jñāna-kāṇḍa (regulated speculation), Caitanya Mahāprabhu’s hari-nāma saṅkīrtana movement is kevala ānanda-kāṇḍa, the pathway of pure bliss. Simply by chanting the holy names of Kṛṣṇa, eating the remnants of sumptuous food offered to the Supreme Lord and hearing the enchanting pastimes of the Personality of Godhead, one merges into an ocean of bliss called Kṛṣṇa consciousness. | | | Sin embargo, el devoto puro del Señor no experimenta miseria material, porque abandonó el concepto corporal de la vida y se identifica correctamente como un servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Como lo afirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.2): susukhaṁ kartum avyayam. Incluso en la etapa de la práctica regulativa, el proceso del bhakti-yoga es muy alegre. De manera similar, Locana dāsa Ṭhākura, un contemporáneo cercano de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo: saba avatāra sāra śiromaṇi kevala ānanda-kāṇḍa. Aunque existen diversos kāṇḍas o divisiones en la disciplina védica, como el karma-kāṇḍa (ceremonias fruitivas) y el jñāna-kāṇḍa (especulación regulada), el movimiento hari-nāma saṅkīrtana de Caitanya Mahāprabhu es kevala ānanda-kāṇḍa, el sendero de la bienaventuranza pura. Con tan solo cantar los santos nombres de Kṛṣṇa, comer los remanentes de la suntuosa comida que se le ofrece al Señor Supremo y escuchar los encantadores pasatiempos de la Personalidad de Dios, uno se funde en un océano de bienaventuranza llamado Conciencia de Kṛṣṇa. | | | | | Fortunately this blissful ocean is the eternal situation of every living entity, provided he gives up all of his bogus concepts of life. One should not identify himself as a gross material body, nor as a fickle mind, nor as speculative intelligence, nor should one foolishly identify himself with the so-called void of Buddhist imagination. Nor should one even identify himself with the ocean of impersonal spiritual life called the brahmajyoti, which illuminates the great outdoors of the spiritual sky beyond the covered universe. One should rather identify himself correctly as an eternal individual servant of the supreme individual Personality of Godhead. By this simple admission of one’s constitutional position and by sincere engagement in the service of the lotus feet of the Lord, one is quickly promoted to direct participation in the eternal pastimes of Kṛṣṇa, just as Arjuna got the opportunity to play with Kṛṣṇa as a soldier on the Battlefield of Kurukṣetra. | | | Afortunadamente, ese océano de bienaventuranza es la situación eterna de toda entidad viviente, siempre que abandone todos sus falsos conceptos de la vida. Uno no debe identificarse con un cuerpo material burdo, ni con una mente voluble, ni con una inteligencia especulativa, ni debe identificarse tontamente con el supuesto vacío de la imaginación budista. Ni siquiera debe identificarse con el océano de la vida espiritual impersonal llamado brahmajyoti, que ilumina los grandes espacios abiertos del cielo espiritual más allá del universo cubierto. Más bien uno debe identificarse correctamente como un sirviente individual eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Por esta simple admisión de la propia posición constitucional y por la dedicación sincera al servicio de los pies de loto del Señor, uno es promovido rápidamente a la participación directa en los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa, tal como Arjuna que tuvo la oportunidad de participar como soldado con Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. | | | | | Śrīla Madhvācārya has given an elaborate description of the process by which material miseries arise. When a conditioned soul of demoniac mentality identifies himself with the gross material body, he undergoes miseries of constant drowsiness and unquenchable sexual desires that burn all mental peace and serenity to ashes. When a demoniac person identifies himself with prāṇa, the life air, he suffers from hunger, and by identifying himself with the mind he suffers panic, fear, and hankering that ends in disappointment. When he identifies himself with intelligence, he suffers profound existential bitterness and frustration deep within his heart. When he identifies himself with the false ego, he feels inferiority, thinking, “I am so low.” And when he identifies himself with the process of consciousness, he is haunted by memories of the past. When a demon tries to impose himself as the ruler of all living beings, all of these miseries expand simultaneously. | | | Śrīla Madhvācārya da una descripción detallada del proceso por el cual surgen las miserias materiales. Cuando un alma condicionada de mentalidad demoníaca se identifica con el cuerpo material burdo, sufre la miseria de somnolencia constante y deseos sexuales insaciables que reducen a cenizas toda su paz mental y serenidad. Cuando una persona demoníaca se identifica con prāṇa, el aire vital, sufre hambre, al identificarse con la mente sufre pánico, miedo y anhelo que terminan en decepción. Cuando se identifica con la inteligencia, sufre una profunda amargura existencial y frustración en lo profundo de su corazón. Cuando se identifica con el ego falso, se siente inferior y piensa: «Soy tan bajo». Cuando se identifica con el proceso de la conciencia, lo atormentan los recuerdos del pasado. Cuando un demonio trata de imponerse como gobernante de todos los seres vivos, todas estas miserias se expanden simultáneamente. | | | | | According to Śrīpāda Madhvācārya, sinful life is the demoniac standard for happiness. We can observe that in demoniac societies the dark, late hours of night are considered most appropriate for recreational activity. When a demon hears that someone is rising at four o’clock in the morning to take advantage of the godly early-morning hours, he is astonished and bewildered. Therefore it is said in Bhagavad-gītā (2.69): | | | Según Śrīpāda Madhvācārya, la vida pecaminosa es el modelo demoníaco de felicidad. Podemos observar que en las sociedades demoníacas las horas obscuras y tardías de la noche se consideran las más apropiadas para la actividad recreativa. Cuando un demonio escucha que alguien se levanta a las cuatro de la mañana para aprovechar las horas sagradas de la madrugada, se asombra y se desconcierta. Por eso se dice en el Bhagavad-gītā (2.69): | | | | | yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ | | | yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ | | | | | “What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.” | | | «Lo que es la noche para todos los seres es el tiempo del despertar para el autocontrolado; y el tiempo del despertar para todos los seres es la noche para el sabio introspectivo». | | | | | Śrīla Prabhupāda has commented, “There are two classes of intelligent men. The one is intelligent in material activities for sense gratification, and the other is introspective and awake to the cultivation of self-realization.” | | | Śrīla Prabhupāda comenta: «Hay dos clases de hombres inteligentes: unos son inteligentes en las actividades materiales para la complacencia de los sentidos, otros son introspectivos y están despiertos para el cultivo de la autorrealización». | | | | | Thus the more one can increase illicit sex, intoxication, meat-eating and gambling, the more one advances his prestige in a demoniac society, whereas in a godly society based on Kṛṣṇa consciousness these things are abolished completely. Similarly, as one becomes blissfully attached to the holy name and pastimes of Kṛṣṇa, one becomes more and more alienated from the demoniac society. | | | De modo que, cuanto más se puede aumentar la actividad sexual ilícita, la embriaguez, el consumo de carne y los juegos de azar, más se aumenta el prestigio en una sociedad demoníaca, mientras que en una sociedad divina basada en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, estas cosas están completamente abolidas. De modo similar, a medida que uno se apega felizmente al santo nombre y a los pasatiempos de Kṛṣṇa, se aleja cada vez más de la sociedad demoníaca. | | | | | The demons are self-proclaimed enemies of the Supreme Lord, and they mock His kingdom. Thus they are described by Śrīla Madhvācārya as adho-gateḥ, or those who have purchased their tickets to the darkest regions of hell. On the other hand, if one is undisturbed by the miseries of material life, he is on the same spiritual level as the Supreme Personality of Godhead. As stated in Bhagavad-gītā (2.15): | | | Los demonios son enemigos declarados del Señor Supremo y se burlan de Su reino. Por eso, Śrīla Madhvācārya los describe como adho-gateḥ, aquellos que compraron su boleto para las regiones más obscuras del infierno. Por otra parte, si a uno no lo perturban las miserias de la vida material, se encuentra en el mismo nivel espiritual que la Suprema Personalidad de Dios. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.15): | | | | | yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ’mṛtatvāya kalpate | | | yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ’mṛtatvāya kalpate | | | | | “O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.” | | | «¡Oh, el mejor entre los hombres [Arjuna]! la persona que no se ve perturbada por la felicidad y la aflicción y es estable en ambas ciertamente es elegible para la liberación». | | | | | One can come to this transcendental stage only by the mercy of the Supreme Personality of Godhead. In the words of Śrī Madhvācārya, sampūrṇānugrahād viṣṇoḥ. | | | Solo por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios se puede llegar a esa etapa trascendental. En palabras de Śrī Madhvācārya: sampūrṇānugrahād viṣṇoḥ. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has described the process by which one becomes an uttama-adhikārī. If one is fortunate, he gradually becomes disgusted with the limited vision and activities of the kaniṣṭha-adhikārī and learns to appreciate the expanded vision of the madhyama-adhikārī, who is able to recognize that every living entity should become a devotee of Kṛṣṇa and that one achieves the perfection of life by following in the footsteps of an uttama-adhikārī devotee of the Lord. As one’s devotional service gradually intensifies and one repeatedly bathes in dust from the lotus feet of a pure devotee, the harassment of birth, death, hunger, thirst, fear and so on gradually cease disturbing the mind. As stated in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.114): | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura describe el proceso mediante el cual uno se vuelve un uttama-adhikārī. Si uno es afortunado, gradualmente se va disgustando con la visión y las actividades limitadas del kaniṣṭha-adhikārī y aprende a apreciar la visión ampliada del madhyama-adhikārī, quien es capaz de reconocer que toda entidad viviente debe volverse un devoto de Kṛṣṇa y que uno logra la perfección de la vida al seguir los pasos de un devoto uttama-adhikārī del Señor. A medida que nuestro servicio devocional gradualmente se intensifica y uno se baña repetidamente en el polvo de los pies de loto de un devoto puro, el acoso del nacimiento, la muerte, el hambre, la sed, el temor, etc., gradualmente dejan de perturbar la mente. Así como se afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.114): | | | | | “Even if a devotee is frustrated in his attempt to eat properly or clothe himself properly, he should not allow this material failure to disturb his mind; rather, he should use his intelligence to remember his master, Lord Kṛṣṇa, and thus remain undisturbed.” | | | «Incluso si un devoto se siente frustrado en su intento de comer o vestirse adecuadamente, no debe permitir que este fracaso material perturbe su mente; más bien, debe usar su inteligencia para recordar a su amo, el Señor Kṛṣṇa y así permanecer imperturbable». | | | | | As one becomes mature in this process of remembering Kṛṣṇa in all circumstances, he is awarded the title mahā-bhāgavata. | | | A medida que uno madura en este proceso de recordar a Kṛṣṇa en todas las circunstancias, se le concede el título de mahā-bhāgavata. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta gives the example that just as a child’s ball may be fastened to the end of a rope so that it cannot bounce away, a devotee who surrenders to Kṛṣṇa becomes tied to the rope of Vedic injunctions and is never lost in worldly affairs. In this connection Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has quoted from the Ṛg Veda (1.156.3) as follows: om āsya jānanto nāma cid vivaktan mahas te viṣṇo su-matiṁ bhajāmahe oṁ tat sat. “O Viṣṇu, Your name is completely transcendental. Thus it is self-manifest. Indeed, even without properly understanding the glories of chanting Your holy name, if we vibrate Your name with at least a small understanding of its glories — that is, if we simply repeat the syllables of Your holy name — gradually we shall understand it.” | | | Śrīla Bhaktisiddhānta da el ejemplo de que, así como una pelota de niño puede atarse al extremo de una cuerda para que no rebote, un devoto que se entrega a Kṛṣṇa queda atado a la cuerda de los preceptos védicos y nunca se pierde en los asuntos mundanos. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita del Ṛg Veda (1.156.3) lo siguiente: om āsya jānanto nāma cid vivaktan mahas te viṣṇo su-matiṁ bhajāmahe oṁ tat sat. «¡Oh, Viṣṇu! Tu nombre es completamente trascendental. Por lo tanto, es manifiesto por sí mismo. De hecho, incluso sin comprender adecuadamente las glorias de cantar Tu santo nombre, si vibramos Tu nombre con al menos un pequeño entendimiento de sus glorias —es decir, si simplemente repetimos las sílabas de Tu santo nombre—, gradualmente lo entenderemos». | | | | | The supreme entity indicated by the praṇava oṃ is sat, or self-revealing. Therefore, even if one is disturbed by fear or envy, the transcendental form of the Supreme Personality of Godhead will become manifest to one who continues to chant the Lord’s holy name. Further evidence is given in Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.14): | | | La entidad suprema indicada por el praṇava oṃ es sat, autorreveladora. Por lo tanto, incluso si uno está perturbado por el miedo o la envidia, la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios se manifestará para aquel que continúa cantando el santo nombre del Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.14) se da más evidencia: | | | | | sāṅketyam pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ | | | sāṅketyam pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ | | | | | “One who chants the holy name of the Lord is immediately freed from the reactions of unlimited sins, even if he chants indirectly (to indicate something else), jokingly, for musical entertainment, or even neglectfully. This is accepted by all the learned scholars of the scriptures.” | | | «Quien canta el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de las reacciones de los pecados ilimitados, incluso si lo hace indirectamente (para indicar otra cosa), en broma, por entretenimiento musical o incluso por negligencia. Esto lo aceptan todos los eruditos de las escrituras». | | |
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