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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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gṛhītvāpīndriyair arthān
yo na dveṣṭi na hṛṣyati
viṣṇor māyām idaṁ paśyan
sa vai bhāgavatottamaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Even while engaging his senses in contact with their objects, one who sees this whole world as the energy of Lord Viṣṇu is neither repelled nor elated. He is indeed the greatest among devotees. | | | Aquel que ve este mundo entero como la energía del Señor Viṣṇu no se siente repelido ni exaltado ni siquiera cuando pone sus sentidos en contacto con los objetos. En verdad, él es el más grande de los devotos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, the position of the uttama-adhikārī, or first-class devotee of the Lord, is so worshipable that additional symptoms are now given in eight verses. It should be understood that unless one comes in contact with the lotus feet of a pure devotee of the Lord, the path of freedom from material illusion is very difficult to understand. In the fifth verse of Śrī Upadeśāmṛta Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated, śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā: “One should associate with and faithfully serve that pure devotee who is advanced in undeviated devotional service and whose heart is completely devoid of the propensity to criticize others.” Śrīla Prabhupāda comments, “In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī advises the devotee to be intelligent enough to distinguish between the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. A neophyte Vaiṣṇava or a Vaiṣṇava situated on the intermediate platform can also accept disciples, but such disciples must be on the same platform, and it should be understood that they cannot advance very well toward the ultimate goal of life under his insufficient guidance. Therefore a disciple should be careful to accept an uttama-adhikārī as a spiritual master.” | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la posición del uttama-adhikārī, el devoto de primera clase del Señor, es tan adorable que ahora se dan síntomas adicionales en ocho versos. Debe entenderse que, a menos que uno entre en contacto con los pies de loto de un devoto puro del Señor, el sendero de la liberación de la ilusión material es muy difícil de entender. En el quinto verso del Śrī Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma: śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā: «Uno debe asociarse con ese devoto puro que es avanzado en el servicio devocional inalterado y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás y servirle fielmente». Śrīla Prabhupāda comenta: «En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja al devoto que sea lo suficientemente inteligente como para distinguir entre el kaniṣṭha-adhikārī, el madhyama-adhikārī y el uttama-adhikārī. Un vaiṣṇava neófito o un vaiṣṇava situado en el plano intermedio también puede aceptar discípulos, pero esos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo su guía insuficiente. Por lo tanto, un discípulo debe tener cuidado de aceptar a un uttama-adhikārī como maestro espiritual». | | | | | According to Śrīla Śrīdhara Svāmī and Śrīla Jīva Gosvāmī, associating with a pure devotee of the Lord is so important that now that the various categories of devotional service have been defined, eight additional verses are given concerning the qualifications of a pure devotee, so that students of Śrīmad-Bhāgavatam will make no mistake in this connection. Similarly, in the Second Chapter of Bhagavad-gītā Arjuna asked Kṛṣṇa about the symptoms of a completely Kṛṣṇa conscious person, and Kṛṣṇa elaborately explained the symptoms of one who is prajñā pratiṣṭhitā, or established in Kṛṣṇa consciousness. | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī, relacionarse con un devoto puro del Señor es tan importante que ahora que se definieron las diversas categorías del servicio devocional, se dan ocho versos adicionales acerca de las cualidades de un devoto puro, de modo que los estudiantes del Śrīmad-Bhāgavatam no cometan ningún error en relación con esto. De manera similar, en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa acerca de los síntomas de una persona completamente consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa explica detalladamente los síntomas de alguien que es prajñā pratiṣṭhitā, que está establecido en el estado de Conciencia de Kṛṣṇa. | | | | | The particular qualification mentioned in this verse is viṣṇor māyām idaṁ paśyan: one should see the entire material universe as a product of the illusory energy of the Lord. There is no question of lamenting or rejoicing for that which is the property of the Supreme Personality of Godhead. Within this world one generally laments upon losing something desirable and rejoices upon acquiring the object of his wish. But since a pure devotee has no personal desire whatsoever (kṛṣṇa-bhakta niṣkāma — ataeva ‘śānta’), there is no question of gain or loss. As the Lord says in Bhagavad-gītā (18.54): | | | La cualidad particular que se menciona en este verso es viṣṇor māyām idaṁ paśyan: uno debe ver todo el universo material como un producto de la energía ilusoria del Señor. No hay posibilidad de lamentarse o regocijarse por aquello que es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general en este mundo uno se lamenta por perder algo deseable y se regocija por adquirir el objeto de su deseo. Pero como un devoto puro no tiene ningún deseo personal (kṛṣṇa-bhakta niṣkāma — ataeva ‘śānta’), no hay posibilidad de ganancia o pérdida. Como el Señor lo menciona en el Bhagavad-gītā (18.54): | | | | | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām | | | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām | | | | | “One who is transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.” | | | «Aquel que se encuentra en una posición trascendental comprende de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada; su disposición es la misma para con todas las entidades vivientes. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro hacia Mí». | | | | | Similarly, Lord Śiva says to his wife, Pārvatī, while glorifying the character of King Citraketu,
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ | | | De manera similar, el Señor Śiva le dice a su esposa, Pārvatī, mientras glorifica el carácter del rey Citraketu:
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ | | | | | “Devotees solely engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, never fear any condition of life. For them the heavenly planets, liberation and the hellish planets are all the same, for such devotees are interested only in the service of the Lord.” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) | | | «Los devotos que se dedican exclusivamente al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, nunca temen ninguna condición de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues a esos devotos solo les interesa el servicio al Señor». (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) | | | | | This state of complete satisfaction in the devotional service of Kṛṣṇa is not a mental concoction achieved by artificial meditation, but is a result of having experienced the superior nature of the Supreme Personality of Godhead, who is a reservoir of transcendental bliss. As stated in Bhagavad-gītā (2.59): rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. When impersonalists and voidists artificially try to push material things out of their minds, they undergo great hardships and ordeals in their artificial meditation. | | | Este estado de satisfacción completa en el servicio devocional a Kṛṣṇa no es una invención mental que se logra mediante la meditación artificial, sino que es el resultado de haber experimentado la naturaleza superior de la Suprema Personalidad de Dios, quien es un reservorio de bienaventuranza trascendental. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.59): rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Cuando los impersonalistas y nihilistas tratan artificialmente de apartar las cosas materiales de su mente, pasan por grandes dificultades y pruebas en su meditación artificial. | | | | | kleśo ’dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate (Bhagavad-gītā 12.5) | | | kleśo ’dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate (Bhagavad-gītā 12.5) | | | | | According to Lord Kṛṣṇa, it is only with great inconvenience and suffering that one can achieve impersonal liberation, because every living being is eternally a person, being part and parcel of the Supreme Person, Kṛṣṇa. The concept of giving up one’s personal identity is a reaction to the terrible frustration of material egotism. It is not a positive program. If one is suffering unbearable pain in his hand, he may agree to have the hand amputated, but the real solution is to remove the infection so that the healthy hand may become a source of pleasure. Similarly ego, or the sense that “I am,” is a source of unlimited happiness when we understand what we are, namely servants of Kṛṣṇa. Impersonal meditation is dry and troublesome. A pure devotee realizes that he is an eternal person, part and parcel of the Supreme Person, Lord Kṛṣṇa, and that he has the privilege as the son of God to participate in the ecstatic eternal pastimes of the Supreme Lord, loving Kṛṣṇa and playing with Him forever. For such a devotee the pale material nature, which is but a perverted reflection of the spiritual world, becomes totally unattractive. Therefore, one who is completely attached to Kṛṣṇa and uninterested in the manifestations of māyā can be considered bhāgavatottamaḥ, a pure devotee of the Lord, as described in a previous verse (bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca). | | | Según el Señor Kṛṣṇa, sólo con grandes inconvenientes y sufrimientos se puede alcanzar la liberación impersonal, porque todo ser viviente es eternamente una persona, que es parte integral de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. El concepto de abandonar la propia identidad personal es una reacción a la terrible frustración del egoísmo material. No es un programa positivo. Si uno sufre un dolor insoportable en la mano, puede aceptar que se la amputen, pero la verdadera solución es eliminar la infección para que la mano sana se convierta en una fuente de placer. De manera similar, el ego, o la sensación de que «yo soy», es una fuente de felicidad ilimitada cuando entendemos lo que somos, es decir, sirvientes de Kṛṣṇa. La meditación impersonal es árida y problemática. El devoto puro comprende que es una persona eterna, parte integral de la Persona Suprema, el Señor Kṛṣṇa y que tiene el privilegio, como hijo de Dios, de participar en los pasatiempos extáticos y eternos del Señor Supremo, amando a Kṛṣṇa y jugando con Él por siempre. Para ese devoto, la pálida naturaleza material, que no es más que un reflejo pervertido del mundo espiritual, se vuelve totalmente poco atractiva. Por lo tanto, aquel que está completamente apegado a Kṛṣṇa y no tiene interés en las manifestaciones de māyā, puede ser considerado bhāgavatottamaḥ, un devoto puro del Señor, como se describe en un verso anterior (bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca). | | | | | Śrīla Madhvācārya has stated, viṣṇor māyāṁ viṣṇv-icchādhīnām: “The words viṣṇor māyām in this verse indicate that the illusory energy always remains dependent upon the will of Lord Viṣṇu.” Similarly the Brahma-saṁhitā (5.44) says, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Māyā is like a shadow of the Supreme Personality of Godhead who serves Him in the creation, maintenance and annihilation of this world. Just as a shadow has no independent power of movement but follows the substance that casts the shadow, the illusory energy of the Lord has no independent power, but bewilders the living entities according to the Lord’s desire. One of Kṛṣṇa’s opulences is that He is supremely detached; when a living entity wants to forget Him, Kṛṣṇa immediately employs His illusory energy to facilitate the foolishness of the conditioned soul. | | | Śrīla Madhvācārya afirma: viṣṇor māyāṁ viṣṇv-icchādhīnām: «Las palabras viṣṇor māyām de este verso indican que la energía ilusoria siempre depende de la voluntad del Señor Viṣṇu». De manera similar, el Brahma-saṁhitā (5.44) dice: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Māyā es como una sombra de la Suprema Personalidad de Dios que Lo sirve en la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este mundo. Así como una sombra no tiene poder independiente para moverse, sino que sigue a la substancia que la proyecta, la energía ilusoria del Señor no tiene poder independiente, sino que confunde a las entidades vivientes conforme al deseo del Señor. Una de las opulencias de Kṛṣṇa es que Él es supremamente desapegado; cuando una entidad viviente quiere olvidarlo, Kṛṣṇa inmediatamente emplea Su energía ilusoria para facilitar la necedad del alma condicionada. | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī the words gṛhītvāpīndriyair arthān indicate that the pure devotee of the Lord does not cease acting within this world; rather, he uses his senses in the service of the Lord of the senses, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated that if one gives up those material things which are favorable for serving Kṛṣṇa, considering them material and therefore an impediment to his spiritual advancement, his renunciation is merely phalgu-vairāgya, or immature and imperfect renunciation. On the other hand, one who accepts all material things for the service of Kṛṣṇa without any personal desire for sense gratification is actually renounced (yuktaṁ vairāgyam ucyate). | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las palabras gṛhītvāpīndriyair arthān indican que el devoto puro del Señor no deja de actuar en este mundo, sino que utiliza sus sentidos al servicio del Señor de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirmó que si uno abandona las cosas materiales que son favorables para servir a Kṛṣṇa, considerándolas materiales y por lo tanto, un impedimento para su avance espiritual, su renunciación es meramente phalgu-vairāgya, renunciación inmadura e imperfecta. Por otro lado, aquel que acepta todas las cosas materiales para el servicio de Kṛṣṇa sin ningún deseo personal de complacencia de los sentidos, es realmente renunciado (yuktaṁ vairāgyam ucyate). | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has warned in his commentary on this verse that by envying any of the three classes of devotees — uttama-adhikārī, madhyama-adhikārī or kaniṣṭha-adhikārī — one falls down to the platform of impersonalism and loses all power to benefit others or even himself. Therefore those who are trying to advance in Kṛṣṇa consciousness should not endanger their transcendental experience by unnecessarily criticizing other Vaiṣṇavas. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, if one engages in phalgu-vairāgya, or renouncing material things that are favorable to the service of Lord Kṛṣṇa, one runs the risk of being polluted by impersonal philosophy. On the other hand, by sticking to the principle of yukta-vairāgya, engaging everything for Kṛṣṇa without personal desire, one can remain aloof from the danger of material sense gratification and gradually come to the mahā-bhāgavata platform, as mentioned in this verse. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura advierte en su comentario sobre este verso que, al envidiar a cualquiera de las tres clases de devotos —uttama-adhikārī, madhyama-adhikārī o kaniṣṭha-adhikārī—, uno cae al plano del impersonalismo y pierde todo el poder para beneficiar a los demás o incluso a sí mismo. Por lo tanto, quienes están tratando de avanzar en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa no deben poner en peligro su experiencia trascendental criticando innecesariamente a otros vaiṣṇavas. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, si uno se dedica a phalgu-vairāgya, renuncia a las cosas materiales que son favorables para el servicio del Señor Kṛṣṇa, corre el riesgo de contaminarse con la filosofía impersonal. Por otra parte, si uno se apega al principio de yukta-vairāgya, es decir, dedicar todo a Kṛṣṇa sin deseo personal, puede mantenerse alejado del peligro de la complacencia material de los sentidos y llegar gradualmente al plano mahā-bhāgavata, como se menciona en este verso. | | |
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