Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, General History — Canto 11, Historia general >>
<< 2 Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras — Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>

<< VERSE 46 — VERSO 46 >>


īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

An intermediate or second-class devotee, called madhyama-adhikārī, offers his love to the Supreme Personality of Godhead, is a sincere friend to all the devotees of the Lord, shows mercy to ignorant people who are innocent and disregards those who are envious of the Supreme Personality of Godhead.Un devoto intermedio o de segunda clase, llamado madhyama-adhikārī, ofrece su amor a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, muestra misericordia a las personas ignorantes que son inocentes y hace caso omiso de aquellos que tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios.

PURPORT — SIGNIFICADO

According to Bhagavad-gītā, every living entity within the material world is eternally a minute fragmental portion of the Supreme Personality of Godhead. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Bhagavad-gītā 15.7). But because of the influence of māyā the puffed-up conditioned souls become inimical to the service of the Lord and the Lord’s devotees, choose leaders among the materialistic sense gratifiers, and thus engage busily in a useless society of the cheaters and the cheated, a society of the blind leading the blind into a ditch. Although the community of Vaiṣṇavas is sincerely eager to serve the conditioned souls by bringing them back to their constitutional position, by māyā’s influence the materialistic living entity becomes hardhearted and rejects the mercy of the Lord’s devotees.Según el Bhagavad-gītā, toda entidad viviente que se encuentra en el mundo material es eternamente una diminuta porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Bhagavad-gītā 15.7). Pero debido a la influencia de māyā, las engreídas almas condicionadas se vuelven hostiles al servicio del Señor y de los devotos del Señor, eligen líderes entre los materialistas que se dedican a complacer los sentidos, de ese modo se ocupan afanosamente en una inútil sociedad de engañadores y engañados, una sociedad de ciegos que conducen a otros ciegos a una zanja. Aunque la comunidad de vaiṣṇavas está sinceramente ansiosa de servir a las almas condicionadas llevándolas de regreso a su posición constitucional, por la influencia de māyā la entidad viviente materialista se endurece y rechaza la misericordia de los devotos del Señor.
According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, although a second-class devotee is eager to preach to the innocent conditioned souls, he should avoid the atheistic class of men so that he will not become disturbed or polluted by their association. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has confirmed that a Vaiṣṇava should be indifferent to those who are envious of the Supreme Lord. It is practically seen that when such persons are informed of the glories of the Supreme Personality of Godhead, they attempt to ridicule the Supreme Lord, thus further deteriorating their polluted existence. In this connection Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has quoted from the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (10.20.36):Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aunque un devoto de segunda clase esté ansioso por predicarle a las inocentes almas condicionadas, debe evitar a la clase de hombres ateos, para no perturbarse ni contaminarse con su compañía. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que un vaiṣṇava debe ser indiferente hacia aquellos que tienen envidia del Señor Supremo. En la práctica, se ve que cuando a esas personas se les informa acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, intentan ridiculizar al Señor Supremo, deteriorando así aún más su existencia contaminada. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita lo siguiente del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (10.20.36):
girayo mumucus toyaṁ
kvacin na mumucuḥ śivam
yathā jñānāmṛtaṁ kāle
jñānino dadate na vā
girayo mumucus toyaṁ
kvacin na mumucuḥ śivam
yathā jñānāmṛtaṁ kāle
jñānino dadate na vā

“Sometimes in autumn the water falls down from the tops of the hills to supply clean water, and sometimes the water stops. Similarly, sometimes great saintly persons distribute clear knowledge, and sometimes they are silent.”

«En ocasiones, en otoño el agua cae desde lo alto de las colinas para proporcionar agua limpia, en ocasiones el agua se detiene. De manera similar, en ocasiones las grandes personas santas distribuyen conocimiento claro y en ocasiones permanecen en silencio».

In this regard, Śrīla Jīva Gosvāmī has mentioned that although the first-class devotee of the Lord may at times exhibit apparent hatred toward the demons because of entering the mood of the Lord’s pastimes, the intermediate devotees should avoid such feelings. Furthermore, the intermediate devotee should not in any way associate with the powerful atheistic class of men, because there is danger that his mind will become bewildered by such association. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, if a Vaiṣṇava preacher encounters one who is envious of him, the preacher should remain far away from such an envious person. But the Vaiṣṇava preacher may meditate upon ways to save the envious class of men. Such meditation is called sad-ācāra, or saintly behavior. Śrīla Jīva Gosvāmī has mentioned Prahlāda Mahārāja as an example of a saintly person. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.43) there is the following statement by Prahlāda:En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī menciona que, aunque el devoto de primera clase del Señor puede que a veces muestre un odio evidente hacia los demonios, debido a que se deja llevar por los pasatiempos del Señor, los devotos intermedios deben evitar esos sentimientos. Además, el devoto intermedio no debe relacionarse de ninguna manera con la poderosa clase de hombres ateos, porque existe el peligro de que su mente se confunda con esa clase de relaciones. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, si un predicador vaiṣṇava se encuentra con alguien que le tiene envidia, debe mantenerse alejado de esa persona envidiosa. El predicador vaiṣṇava puede meditar en formas de salvar a la clase de hombres envidiosos. Esa meditación se denomina sad-ācāra, conducta santa. Śrīla Jīva Gosvāmī mencionó a Mahārāja Prahlāda como un ejemplo de persona santa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.43) se encuentra la siguiente declaración de Prahlāda:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

“O best of the great personalities, I am not at all afraid of material existence, for wherever I stay I am fully absorbed in thought of Your glories and activities. My concern is only for the fools and rascals who are making elaborate plans for material happiness and maintaining their families, societies and countries. I am simply concerned with love for them.”

«¡Oh, tú, el mejor de las grandes personalidades! No temo en absoluto a la existencia material, pues dondequiera que estoy estoy completamente absorto en el pensamiento de Tus glorias y actividades. Mi preocupación son únicamente los tontos y sinvergüenzas que están haciendo planes elaborados para lograr la felicidad material y mantener a sus familias, sociedades y países. Simplemente me interesa el amor por ellos».

Although a Vaiṣṇava preacher constantly meditates on the welfare of all living entities, he will not associate with those who are unreceptive to the message of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura states that even Bharata Mahārāja, Vyāsadeva and Śukadeva Gosvāmī do not exhibit their mercy indiscriminately.Aunque un predicador vaiṣṇava medita constantemente en el bienestar de todas las entidades vivientes, no se relaciona con aquellos que no son receptivos al mensaje del Señor Supremo, Kṛṣṇa. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que ni siquiera Bharata Mahārāja, ni Vyāsadeva, ni Śukadeva Gosvāmī exhiben su misericordia indiscriminadamente.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has given an elaborate explanation to prove that the discrimination employed by a madhyama-adhikārī preacher does not at all show a lack of mercy. He states that upekṣā, or neglect, as mentioned in this verse, is the proper medicine for those who are inimical to the Supreme Lord and His devotees. Indifference from the preacher checks feelings of hostility on both sides. Although there is a Vedic injunction that one should cut out the tongue of a person who offends the Supreme Lord and His devotees, in this age it is best simply to avoid potential offenders and thus prevent them from committing further sinful activities against the Vaiṣṇavas. It is the duty of a Vaiṣṇava preacher to point out the futility of any process besides surrendering to the Supreme Lord. An envious person, however, will resent such strong preaching by a Vaiṣṇava and disrespect him, considering the devotee to be unnecessarily criticizing others. Such a person, who cannot appreciate the mercy of Vaiṣṇavas, should be neglected. Otherwise, according to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, his cheating mentality will increase day by day.Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dio una explicación detallada para demostrar que el discernimiento empleado por un predicador madhyama-adhikārī no demuestra en absoluto falta de misericordia. Él afirma que upekṣā, negligencia, como se menciona en este verso, es la medicina adecuada para aquellos que son hostiles al Señor Supremo y Sus devotos. La indiferencia del predicador frena los sentimientos de hostilidad de ambas partes. Aunque existe un mandamiento védico que dice que se debe cortar la lengua a una persona que ofende al Señor Supremo y a Sus devotos, en esta era lo mejor es simplemente evitar a los ofensores potenciales y así impedir que cometan más actividades pecaminosas contra los vaiṣṇavas. Es deber de un predicador vaiṣṇava señalar la futilidad de cualquier proceso que no sea el de entregarse al Señor Supremo. Sin embargo, una persona envidiosa se sentirá ofendida por una prédica tan fuerte de un vaiṣṇava y le faltará el respeto, considerando que el devoto está criticando innecesariamente a los demás. Esa persona, que no puede apreciar la misericordia de los vaiṣṇavas, debe ser ignorada. De lo contrario, según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, su mentalidad de engaño aumentará día a día.
Those who are not attracted to the saṅkīrtana movement of Śrī Caitanya Mahāprabhu and who disrespect the faithful servants of Lord Caitanya, considering their strong statements about the saṅkīrtana movement to be obstacles to their own worship of the Lord, will never be able to fix their minds on Kṛṣṇa, but will gradually fall down from the path of devotion by confusing the external activities of the material world with the actual worship of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Such bewilderment has been expressed by the words bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt.Quienes no se sienten atraídos por el movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu y que faltan al respeto a los fieles sirvientes del Señor Caitanya, considerando que sus fuertes declaraciones acerca del movimiento de saṅkīrtana son obstáculos para su propia adoración del Señor, nunca podrán fijar su mente en Kṛṣṇa, sino que gradualmente caerán del sendero de la devoción al confundir las actividades externas del mundo material con la verdadera adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa confusión se ha expresado con las palabras bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has strongly rejected those foolish persons who, under a plea of mercy and equal vision, perceive that a faithless person is also a devotee of the Supreme Lord and who thus try to thrust the hari-nāma, or holy name of God, upon such offensive people. Śrīla Bhaktisiddhānta has stated,

“When childish people think themselves mahā-bhāgavatas and act in defiance of the Vaiṣṇava spiritual master, such behavior simply holds them back from receiving the mercy of the Vaiṣṇava guru. Bewildered by false ego, these self-proclaimed devotees gradually become fit to be ignored by pure devotees on the intermediate platform and are cheated of the mercy that comes from the devotees’ satisfaction. Thus they become asādhu by constantly committing offenses against the devotees who preach the holy name of Kṛṣṇa. Pure devotees, therefore, in all circumstances display indifference to those who falsely imagine themselves to be viśuddha-bhaktas, or pure devotees of the Lord. This indifference is an excellent manifestation of their mercy.”

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura rechaza firmemente a esas personas necias que, bajo el pretexto de la misericordia y la visión igualitaria, perciben que una persona infiel también es devota del Señor Supremo y que, de ese modo, tratan de imponer el hari-nāma, el santo nombre de Dios, sobre esas personas ofensivas. Śrīla Bhaktisiddhānta afirma:

«Cuando las personas infantiles se consideran mahā-bhāgavatas y actúan desafiando al maestro espiritual vaiṣṇava, esa conducta simplemente les impide recibir la misericordia del guru vaiṣṇava. Confundidos por el ego falso, estos autoproclamados devotos gradualmente se vuelven aptos para ser ignorados por los devotos puros del plano intermedio y se ven privados de la misericordia que proviene de la satisfacción de los devotos. De ese modo, se vuelven asādhu al cometer ofensas constantemente en contra de los devotos que predican el santo nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los devotos puros, en todas las circunstancias, muestran indiferencia hacia aquellos que falsamente se imaginan a sí mismos como viśuddha-bhaktas, o devotos puros del Señor. Esa indiferencia es una excelente manifestación de su misericordia».

In other words, those who criticize the Vaiṣṇava preachers on the second-class platform for discriminating between those who are fit to receive the Lord’s mercy and those who are simply envious are misunderstanding the mission of the Lord. Kṛṣṇa Himself states in Bhagavad-gītā (4.8):En otras palabras, quienes critican a los predicadores vaiṣṇavas de segunda clase por discriminar entre quienes son aptos para recibir la misericordia del Señor y quienes simplemente son envidiosos, están malinterpretando la misión del Señor. El propio Krishna afirma en el Bhagavad-gītā (4.8):
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear millennium after millennium.”

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio».

Even such a great Vaiṣṇava as Śukadeva Gosvāmī, one of the twelve mahājanas in this universe, expressed his contempt for the evil Kaṁsa.Incluso un gran vaiṣṇava como Śukadeva Gosvāmī, uno de los doce mahājanas de este universo, expresó su desprecio por el malvado Kaṁsa.
Śrīla Jīva Gosvāmī has pointed out that even though the mahā-bhāgavata devotee may act on the second-class platform for preaching, his rejection of the envious living entities does not obstruct his vision of the Lord as all-pervading. Rather, when a first-class devotee or even a second-class devotee rejects the atheistic class of men, he is expressing the mission of the Supreme Personality of Godhead. A first-class or second-class Vaiṣṇava never actually becomes envious of another living entity, but out of intense love for the Supreme Lord he becomes angry when the Lord is offended. Also, understanding the Lord’s mission, he discriminates according to the position of a particular living entity. To consider such a Vaiṣṇava preacher an ordinary, envious person, or to consider him sectarian because of his proclamation of pure devotional service as the most exalted of all methods of spiritual advancement, reflects a materialistic vision called vaiṣṇave jāti-buddhiḥ or guruṣu nara-matiḥ. Such an offense drags the offender down to a hellish condition of life by the laws of nature.Śrīla Jīva Gosvāmī aeñala que, aunque el devoto mahā-bhāgavata actúe en el plano de la prédica de segunda clase, su rechazo de las entidades vivientes envidiosas no obstruye su visión del Señor como omnipresente. Más bien, cuando un devoto de primera clase o incluso un devoto de segunda clase rechaza a la clase atea de hombres, está expresando la misión de la Suprema Personalidad de Dios. Un vaiṣṇava de primera o de segunda clase nunca siente envidia de otra entidad viviente, pero debido al intenso amor que siente por el Señor Supremo, se enoja cuando el Señor se siente ofendido. Además, al comprender la misión del Señor, discrimina según la posición de una entidad viviente en particular. Considerar a un predicador vaiṣṇava como una persona común y corriente, o considerarlo sectario por proclamar que el servicio devocional puro es el más excelso de todos los métodos de avance espiritual, refleja una visión materialista denominada vaiṣṇave jāti-buddhiḥ o guruṣu nara-matiḥ. Esa ofensa arrastra al ofensor a una condición de vida infernal, según las leyes de la naturaleza.
According to Śrīla Jīva Gosvāmī, although a mahā-bhāgavata sees every living entity as a pure spirit soul, such a mahā-bhāgavata still experiences special ecstasies and other symptoms upon meeting another Vaiṣṇava. This is not contradictory to his vision as a topmost devotee; rather, it is a symptom of his love for Kṛṣṇa. A pure devotee sees every living entity as part and parcel of Kṛṣṇa and therefore expresses his love for Kṛṣṇa through love for all the expansions and creations of Kṛṣṇa. Still, such a mahā-bhāgavata feels special ecstatic love upon seeing another living entity directly pleasing the senses of the Supreme Lord. Such feelings are manifest in the statement of Lord Śiva to the Pracetās:Según Śrīla Jīva Gosvāmī, aunque un mahā-bhāgavata ve a cada entidad viviente como un alma espiritual pura, aún así ese mahā-bhāgavata experimenta éxtasis especiales y otros síntomas al encontrarse con otro vaiṣṇava. Esto no es contradictorio con su visión como devoto supremo; más bien, es un síntoma de su amor por Kṛṣṇa. Un devoto puro ve a cada entidad viviente como parte integral de Kṛṣṇa, por lo tanto, expresa su amor por Kṛṣṇa a través del amor por todas las expansiones y creaciones de Kṛṣṇa. Aun así, ese mahā-bhāgavata siente un amor extático especial al ver a otra entidad viviente complaciendo directamente los sentidos del Señor Supremo. Tales sentimientos se manifiestan en la declaración del Señor Śiva a los Pracetās:
kṣaṇārdhenāpi tulaye
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
kṣaṇārdhenāpi tulaye
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ

“If one by chance associates with a devotee, even for a fraction of a moment, he no longer is subject to attraction by the results of karma or jñāna. What interest then can he have in the benedictions of the demigods, who are subject to the laws of birth and death?”

(Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.57)

«Si por casualidad uno se asocia con un devoto, aunque sea por una fracción de momento, ya no está sujeto a la atracción de los resultados del karma o del jñāna. ¿Entonces qué interés puede tener en las bendiciones de los semidioses, quienes están sujetos a las leyes del nacimiento y la muerte?»

(Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.57)
Similarly, Lord Śiva also stated:

atha bhāgavatā yūyaṁ
priyāḥ stha bhagavān yathā
na mad bhāgavatānāṁ ca
preyān anyo ’sti karhicit
De manera similar, el Señor Śiva también afirmó:

atha bhāgavatā yūyaṁ
priyāḥ stha bhagavān yathā
na mad bhāgavatānāṁ ca
preyān anyo ’sti karhicit

“You are all devotees of the Lord, and as such I appreciate that you are as respectable as the Supreme Personality of Godhead Himself. I know that in this way the devotees also respect me and that I am dear to them. Thus no one can be as dear to the devotees as I am.”

(Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.30)

«Todos ustedes son devotos del Señor, por eso aprecio que sean tan respetables como la Suprema Personalidad de Dios. Sé que, de esa manera, los devotos también me respetan y que soy querido para ellos. Así pues, nadie puede ser tan querido para los devotos como yo».

(Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.30)
Similarly, in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.11) Śrīla Śukadeva Gosvāmī is mentioned as nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ, especially dear to the pure devotees of the Lord.De manera similar, en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.11) se menciona a Śrīla Śukadeva Gosvāmī como nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ, especialmente querido por los devotos puros del Señor.
The wonderful loving dealings between Vaiṣṇavas on the topmost platform are demonstrated in the pastimes of Caitanya-caritāmṛta. In other words, although a Vaiṣṇava sees every living entity as part and parcel of Kṛṣṇa, he must discriminate in his external behavior so as not to interfere with the original purpose of the Lord’s creation, which is to reform the living entities so that they can gradually come back home, back to Godhead. A pure devotee does not foolishly pretend equal vision and approach envious persons; rather, he respects the mission of the Lord, as stated in Bhagavad-gītā (4.11) by the words ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham.Los maravillosos tratos amorosos entre los vaiṣṇavas en el plano más elevado se demuestran en los pasatiempos del Caitanya-caritāmṛta. En otras palabras, aunque el vaiṣṇava ve a todas las entidades vivientes como partes integrales de Kṛṣṇa, debe discernir en su comportamiento externo para no interferir con el propósito original de la creación del Señor, que es reformar a las entidades vivientes para que puedan regresar gradualmente al hogar, de vuelta a Dios. Un devoto puro no finge tontamente tener una visión igualitaria y acercarse a personas envidiosas; más bien, respeta la misión del Señor, como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.11) con las palabras ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
On the other hand, if it is the Lord’s desire, a pure devotee can offer his respects to all living beings. For example, Śrīla Jīva Gosvāmī mentions that Uddhava and other pure devotees of the Lord were always prepared to offer respectful obeisances even to such persons as Duryodhana. Madhyama-adhikārīs, however, should not imitate such uttama-adhikārī behavior. In this connection, the distinction between madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī is stated by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura as follows: atra sarva-bhūteṣu bhagavad-darśana-yogyatā yasya kadācid api na dṛṣṭā. A madhyama-adhikārī cannot at any time perceive the presence of the Supreme Lord within all living beings, whereas an uttama-adhikārī, however he acts on the second-class platform to carry out the Lord’s mission, is aware that every living entity is ultimately a forgetful Kṛṣṇa conscious living entity. Therefore, although a devotee may externally engage four different types of behavior, as mentioned in this verse — namely, worship of the Lord, friendship with the devotees, preaching to the innocent and rejection of the demons — he is not necessarily on the second-class platform, since an uttama-adhikārī also may exhibit these symptoms to carry out the Lord’s mission. In this regard, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mentions that it is the duty of the madhyama-adhikārī to extend himself as the right hand of the uttama-adhikārī, vowing to work for the benefit of others and offering to help in distributing love of Kṛṣṇa.Por otra parte, si el Señor así lo desea, un devoto puro puede ofrecer sus respetos a todos los seres vivos. Por ejemplo, Śrīla Jīva Gosvāmī menciona que Uddhava y otros devotos puros del Señor siempre estaban dispuestos a ofrecer respetuosas reverencias incluso a personas como Duryodhana. Sin embargo, los madhyama-adhikārīs no deben imitar esa conducta uttama-adhikārī. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura establece la distinción entre madhyama-adhikārī y uttama-adhikārī de la siguiente manera: atra sarva-bhūteṣu bhagavad-darśana-yogyatā yasya kadācid api na dṛṣṭā. Un madhyama-adhikārī no puede percibir en ningún momento la presencia del Señor Supremo dentro de todos los seres vivos, mientras que un uttama-adhikārī, por mucho que actúe en el plano de segunda clase para llevar a cabo la misión del Señor, es consciente de que en última instancia toda entidad viviente es una entidad viviente olvidadiza y consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, aunque un devoto puede adoptar externamente cuatro tipos diferentes de comportamiento, como se menciona en este verso —a saber, la adoración del Señor, la amistad con los devotos, la prédica a los inocentes y el rechazo de los demonios—, no está necesariamente en el plano de segunda clase, ya que un uttama-adhikārī también puede exhibir estos síntomas para llevar a cabo la misión del Señor. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que es deber del madhyama-adhikārī extenderse como la mano derecha del uttama-adhikārī, haciendo voto de trabajar para el beneficio de los demás y ofreciendo ayuda para distribuir el amor por Kṛṣṇa.
Finally, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has given a nice explanation of the difference between arcana and bhajana. Arcana refers to the platform of sādhana-bhakti, in which one serves the Lord to carry out the rules and regulations of the process. One who has achieved the shelter of the Lord’s holy name and is totally engaged in the attempt to serve the Lord should be considered to be on the platform of bhajana, even though his external activities may sometimes be less strict than those of the neophyte engaged in arcana. This apparent lack of strictness, however, refers to laxity not in the basic principles of sane behavior and renunciation of sense gratification, but rather in the details of Vaiṣṇava ceremonies.Finalmente, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dio una buena explicación de la diferencia entre arcana y bhajana. Arcana se refiere al plano de sādhana-bhakti, en el que uno sirve al Señor para llevar a cabo las reglas y regulaciones del proceso. Aquel que alcanzó el refugio del santo nombre del Señor y está totalmente dedicado al intento de servir al Señor, debe considerarse que está en el plano del bhajana, aunque en ocasiones sus actividades externas puedan ser menos estrictas que las del neófito dedicado al arcana. Sin embargo, esta aparente falta de rigor se refiere a la laxitud, no en los principios básicos de la conducta sana y la renuncia a la complacencia de los sentidos, sino más bien en los detalles de las ceremonias vaiṣṇavas.
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
Donate to Bhaktivedanta Library - Dona al Bhaktivedanta Library