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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-havir uvāca
sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Śrī Havir said: The most advanced devotee sees within everything the soul of all souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he sees everything in relation to the Supreme Lord and understands that everything that exists is eternally situated within the Lord. | | | Śrī Havir dijo: El devoto más avanzado ve en todo al alma de todas las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. En consecuencia, ve todo en relación con el Señor Supremo y entiende que todo lo que existe está situado eternamente dentro del Señor. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In Bhagavad-gītā (6.30) the Lord says:
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati | | | En el Bhagavad-gītā (6.30) el Señor dice:
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati | | | | | “For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.” | | | «Para quien Me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él nunca está perdido para Mí». | | | | | Śrīla Prabhupāda comments, “A person in Kṛṣṇa consciousness certainly sees Lord Kṛṣṇa everywhere, and he sees everything in Kṛṣṇa. Such a person may appear to see all separate manifestations of the material nature, but in each and every instance he is conscious of Kṛṣṇa, knowing that everything is the manifestation of Kṛṣṇa’s energy. Nothing can exist without Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is the Lord of everything — this is the basic principle of Kṛṣṇa consciousness.” | | | Srila Prabhupada comenta: «Una persona que se encuentra en estado de Conciencia de Kṛṣṇa ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes y ve todo en Kṛṣṇa. Puede que esa persona parezca ver todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos es consciente de Kṛṣṇa, pues sabe que todo es la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Nada puede existir sin Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es el Señor de todo: éste es el principio básico del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa». | | | | | The qualification for seeing Kṛṣṇa everywhere is stated in the Brahma-saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | La cualificación para ver a Kṛṣṇa en todas partes se establece en el Brahma-saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | | | “I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.” | | | «Yo adoro al Señor primordial, Govinda, a quien el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor siempre ve. A Él se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada dentro del corazón del devoto». | | | | | A devotee of the highest level of spiritual qualification is glorified for the expansiveness of his spiritual vision. For example, when the stalwart demon Hiraṇyakaśipu questioned his self-realized son Prahlāda Mahārāja as to the whereabouts of the Supreme Personality of Godhead, Prahlāda, being a mahā-bhāgavata, or pure devotee, answered straightforwardly that the Supreme Lord is everywhere. The demoniac father then asked if God was in the pillar of the palace. When Prahlāda answered yes, Hiraṇyakaśipu, being a bona fide demon, struck the pillar with his sword, trying to kill God, or at least disprove His existence. Then Lord Nṛsiṁhadeva, the most ferocious form of the Supreme Lord, immediately appeared and finished forever the illicit program of Hiraṇyakaśipu. Thus Prahlāda Mahārāja can be accepted as an uttama-adhikārī devotee. | | | El devoto que posee el nivel más elevado de cualificación espiritual es glorificado por la amplitud de su visión espiritual. Por ejemplo, cuando el valiente demonio Hiraṇyakaśipu le preguntó a su hijo autorrealizado, Mahārāja Prahlāda, dónde se encontraba la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda, que era un mahā-bhāgavata, devoto puro, respondió sin rodeos que el Señor Supremo estaba en todas partes. El padre demoníaco le preguntó entonces si Dios estaba en la columna del palacio. Cuando Prahlāda respondió que sí, Hiraṇyakaśipu, que era un demonio genuino, golpeó la columna con su espada, tratando de matar a Dios o al menos de refutar Su existencia. Entonces, el Señor Nṛsiṁhadeva, la forma más feroz del Señor Supremo, apareció de inmediato y acabó para siempre con el programa ilícito de Hiraṇyakaśipu. Así pues, se puede aceptar a Mahārāja Prahlāda como un devoto uttama-adhikārī. | | | | | A pure devotee is completely free from the tendency to enjoy things separately from the Lord’s service. He does not see anything in the universe as unfavorable, because he sees everything as the expanded potency of the Supreme Personality of Godhead. Such a devotee’s purpose in existing is to give pleasure somehow or other to the Supreme Lord. Thus everything that a pure devotee experiences, moment by moment, increases his ecstatic loving desire to satisfy the transcendental senses of the Lord. | | | El devoto puro está completamente libre de la tendencia a disfrutar de las cosas que no están relacionadas con el servicio al Señor. No ve nada desfavorable en el universo, porque ve todo como la potencia expandida de la Suprema Personalidad de Dios. El propósito de la existencia de ese devoto es darle placer de una forma u otra al Señor Supremo. De modo que todo lo que experimenta el devoto puro, momento a momento, aumenta su deseo extático de amor por satisfacer los sentidos trascendentales del Señor. | | | | | The three modes of material nature torment the conditioned soul, who absorbs his mind in the separated, material energy of the Lord. The function of this separated energy, bhinnā prakṛti, is to take the living entity away from the reality, which is that everything is within Kṛṣṇa and Kṛṣṇa is within everything. Being covered by gross ignorance, the bewildered conditioned soul believes that only the objects of his own limited vision actually exist. Sometimes such foolish persons speculate that if a tree falls in a forest with no one to hear it, there will actually be no sound. The conditioned souls do not consider that since the Supreme Personality of Godhead is all-pervading, there is no question of no one’s hearing; the Lord always hears. As stated in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gītā (13.14), sarvataḥ śrutimal loke: the Supreme Lord hears everything. He is upadraṣṭā, the witness of everything (Bhagavad-gītā 13.23). | | | Las tres modalidades de la naturaleza material atormentan al alma condicionada, que absorbe su mente en la energía material separada del Señor. La función de esa energía separada, bhinnā prakṛti, es apartar a la entidad viviente de la realidad, que es que todo está dentro de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa está dentro de todo. Cubierta por una gran ignorancia, el alma condicionada confundida cree que en realidad solo existen los objetos de su propia visión limitada. A veces, esas personas necias especulan que si un árbol cae en un bosque y nadie lo escucha, en realidad no hubo ningún sonido. Las almas condicionadas no consideran que, como la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente, no hay posibilidad de que nadie escuche; el Señor siempre escucha. Como se afirma en el Decimotercer Capítulo del Bhagavad-gītā (13.14): sarvataḥ śrutimal loke: El Señor Supremo escucha todo. Él es upadraṣṭā, el testigo de todo (Bhagavad-gītā 13.23). | | | | | In this verse the word bhāgavatottamaḥ, “the most advanced devotee,” indicates that there are those who are not gross materialists but who are not the highest devotees. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, those who cannot properly distinguish between devotees and nondevotees and who therefore never worship the pure devotees of the Lord are to be known as kaniṣṭha-adhikārīs, devotees on the lowest stage of devotional service. Such kaniṣṭha-adhikārīs engage in worship of the Supreme Lord, especially in the temple, but are indifferent to the Lord’s devotees. Thus they misunderstand this statement by Lord Śiva in the Padma Purāṇa: | | | En este verso, la palabra bhāgavatottamaḥ, «el devoto más avanzado», indica que hay quienes no son materialistas burdos, pero que no son los devotos más elevados. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que no pueden distinguir adecuadamente entre devotos y no devotos y que, por lo tanto, nunca adoran a los devotos puros del Señor, deben ser conocidos como kaniṣṭha-adhikārīs, devotos que se encuentran en el nivel más bajo del servicio devocional. Esos kaniṣṭha-adhikārīs se dedican a la adoración del Señor Supremo, especialmente en el templo, pero son indiferentes a los devotos del Señor. De ese modo, ellos malinterpretan esta declaración del Señor Śiva en el Padma Purāṇa: | | | | | ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmād parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam | | | ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmād parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam | | | | | “O Devī, the most exalted system of worship is the worship of Lord Viṣṇu. Greater than that is the worship of tadīya, or anything belonging to Viṣṇu.” | | | «¡Oh, Devi! el sistema de adoración más exaltado es la adoración del Señor Viṣṇu. Mayor que eso es la adoración de tadīya, o cualquier cosa que pertenezca a Viṣṇu». | | | | | Śrīla Prabhupāda comments on this verse, “Śrī Viṣṇu is sac-cid-ānanda-vigraha. Similarly the most confidential servant of Kṛṣṇa, the spiritual master, and all devotees of Viṣṇu are tadīya. The sac-cid-ānanda-vigraha, guru, Vaiṣṇavas and things used by them must be considered tadīya, and without a doubt worshipable by all living beings.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 12.38 purport) | | | Śrīla Prabhupāda comenta este verso: «Śrī Viṣṇu es sac-cid-ānanda-vigraha. De la misma manera, el sirviente más íntimo de Kṛṣṇa, el maestro espiritual y todos los devotos de Viṣṇu son tadīya. El sac-cid-ānanda-vigraha, el guru, los vaiṣṇavas y las cosas que ellos utilizan deben considerarse tadīya, sin lugar a dudas son dignos de la adoración de todos los seres vivos». (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 12.38 significado) | | | | | Typically the kaniṣṭha-adhikārī is eager to engage his materialistic qualifications in the service of the Lord, mistaking such material expertise to be the sign of advanced devotion. But by continuing to serve the Supreme Lord and the devotees engaged in propagating the Lord’s mission, the kaniṣṭha-adhikārī also advances in his realization and comes to the stage of dedicating his activities to helping more advanced Vaiṣṇavas. Even such kaniṣṭha-adhikārīs can help ordinary living entities by their association, since at least the kaniṣṭha-adhikārīs have faith that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Because of this faith, the kaniṣṭha-adhikārī gradually becomes inimical to those who are opposed to the Lord. As he gradually becomes more and more inimical to those who hate the supremacy of the Supreme Personality of Godhead and becomes more attracted to friendship with other faithful servants of the Lord, the kaniṣṭha-adhikārī approaches the second-class stage, called madhyama. In the madhyama stage the Vaiṣṇava sees the Lord as the cause of all causes and the chief goal of everyone’s loving propensity. He sees the Vaiṣṇavas as his only friends within this morbid world and is eager to bring innocent people within the shelter of Vaiṣṇava society. Also, a madhyama-adhikārī strictly avoids associating with the self-proclaimed enemies of God. When such an intermediate qualification becomes mature, the concept of supreme qualification begins to present itself; that is, one comes to the stage of uttama-adhikārī. | | | Por lo general, el kaniṣṭha-adhikārī está ansioso por emplear sus cualidades materialistas en el servicio del Señor y confunde esa pericia material con el signo de una devoción avanzada. Al continuar sirviendo al Señor Supremo y a los devotos dedicados a propagar la misión del Señor, el kaniṣṭha-adhikārī también avanza en su comprensión y llega a la etapa de dedicar sus actividades a ayudar a los vaiṣṇavas más avanzados. Incluso esos kaniṣṭha-adhikārīs pueden ayudar a las entidades vivientes comunes mediante su compañía, ya que al menos los kaniṣṭha-adhikārīs tienen fe en que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Debido a esa fe, el kaniṣṭha-adhikārī poco a poco se vuelve enemigo de aquellos que se oponen al Señor. A medida que se vuelve cada vez más hostil hacia aquellos que odian la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios y se siente más atraído por la amistad con otros sirvientes fieles del Señor, el kaniṣṭha-adhikārī se acerca a la etapa de segunda clase, llamada madhyama. En la etapa madhyama, el vaiṣṇava ve al Señor como la causa de todas las causas y el objetivo principal de la propensión amorosa de todos. Ve a los vaiṣṇavas como sus únicos amigos en este mundo mórbido y está ansioso por llevar a la gente inocente al refugio de la sociedad vaiṣṇava. Además, un madhyama-adhikārī evita estrictamente relacionarse con los autoproclamados enemigos de Dios. Cuando esa cualificación intermedia madura, comienza a presentarse el concepto de cualificación suprema; es decir, uno llega a la etapa uttama-adhikārī. | | | | | A kaniṣṭha-adhikārī guru, one who is simply attached to performing religious ceremonies and worshiping the Deity, without appreciation for other Vaiṣṇavas, especially those who are preaching the message of the Lord, will especially appeal to persons interested in the dry cultivation of knowledge. As a living entity develops mundane piety, he proudly devotes himself to regulated work and nobly tries to detach himself from the fruits of his work. Through such regulated detached work, knowledge or wisdom gradually arises. As knowledge or wisdom becomes prominent, the pious materialist becomes attracted to altruistic and charitable work and gives up gross sinful activities. If he is fortunate, he then becomes favorable to the transcendental devotional service of the Lord. Desiring a mere intellectual understanding of devotional service, such a pious materialist may seek shelter at the feet of a kaniṣṭha-adhikārī. If able to advance to the madhyama qualification, he then becomes attracted to a Vaiṣṇava actively engaged in preaching Kṛṣṇa consciousness. And when fully mature on the platform of intermediate devotion, he becomes attracted to the mahā-bhāgavata level and is awarded a glimpse of the exalted position of the mahā-bhāgavata spiritual master by the grace of Kṛṣṇa within his heart. If one gradually goes on in the devotional service of the Lord, one becomes established as a paramahaṁsa mahā-bhāgavata. At this stage all of his actions. movements and engagements in preaching are dedicated solely to the satisfaction of Kṛṣṇa. The illusory potency, māyā, has no power to throw or cover such a purified living entity. In Upadeśāmṛta (5) Śrīla Rūpa Gosvāmī has described this stage of life as bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam. | | | Un guru kaniṣṭha-adhikārī, aquel que simplemente está apegado a la celebración de ceremonias religiosas y a la adoración de la Deidad, sin apreciar a otros vaiṣṇavas, especialmente a aquellos que están predicando el mensaje del Señor, atraerá especialmente a las personas interesadas en el cultivo árido del conocimiento. A medida que una entidad viviente cultiva la piedad mundana, se dedica orgullosamente al trabajo regulado y trata noblemente de desapegarse de los frutos de su trabajo. Mediante ese trabajo regulado y desapegado, surge gradualmente el conocimiento o la sabiduría. A medida que el conocimiento o la sabiduría se vuelven prominentes, el materialista piadoso se siente atraído por el trabajo altruista y caritativo y abandona las actividades pecaminosas y burdas. Si es afortunado, entonces se vuelve favorable al servicio devocional trascendental del Señor. Deseando una mera comprensión intelectual del servicio devocional, ese materialista piadoso puede buscar refugio a los pies de un kaniṣṭha-adhikārī. Si uno es capaz de avanzar hasta la cualificación madhyama, entonces se siente atraído por un vaiṣṇava que se dedica activamente a predicar el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando alcanza la madurez plena en el plano de la devoción intermedia, se siente atraído por el nivel mahā-bhāgavata y por la gracia de Kṛṣṇa, que está dentro de su corazón, se le concede un vislumbre de la excelsa posición del maestro espiritual mahā-bhāgavata. Si uno avanza gradualmente en el servicio devocional del Señor, se establece como un paramahaṁsa mahā-bhāgavata. En esa etapa, todas sus acciones, movimientos y ocupaciones en la prédica están dedicados únicamente a la satisfacción de Kṛṣṇa. La potencia ilusoria, māyā, no tiene poder para arrojar o cubrir a esa entidad viviente purificada. En el Upadeśāmṛta (5), Śrīla Rūpa Gosvāmī describe esta etapa de la vida como bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam. | | | | | A mahā-bhāgavata, being empowered by the Supreme Lord, Yogeśvara, is endowed with the supernatural power to inspire and give success to the madhyama-adhikārī who follows in his footsteps and to elevate a kaniṣṭha-adhikārī gradually to the intermediate platform. Such devotional power springs automatically from the ocean of mercy found within the heart of a pure devotee. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura points out that a mahā-bhāgavata has no desire to inflict punishment on the enemies of the Lord. Rather, he engages the madhyama-adhikārīs and kaniṣṭha-adhikārīs in preaching work to purify the polluted mentality of the inimical souls, who are falsely imagining the material world to be separate from Kṛṣṇa. | | | El mahā-bhāgavata, quien recibe el poder del Señor Supremo, Yogeśvara, está dotado del poder sobrenatural de inspirar y dar éxito al madhyama-adhikārī que sigue sus pasos y de elevar gradualmente al kaniṣṭha-adhikārī al plano intermedio. Ese poder devocional surge automáticamente del océano de misericordia que se encuentra en el corazón de un devoto puro. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que el mahā-bhāgavata no tiene ningún deseo de infligir castigo a los enemigos del Señor. Más bien, él ocupa a los madhyama-adhikārīs y kaniṣṭha-adhikārīs en el trabajo de prédica para purificar la mentalidad contaminada de las almas hostiles, que imaginan falsamente que el mundo material está separado de Kṛṣṇa. | | | | | There are unfortunate living entities who are unable to understand the glory of a kaniṣṭha-adhikārī within the realm of devotional service, have no praise for the more advanced state of intermediate devotion and cannot even begin to understand the most exalted stage, that of the uttama-adhikārī. Such unfortunate souls, attracted to impersonal Māyāvāda speculation, follow faithfully in the footsteps of Kaṁsa, Agha, Baka and Pūtanā and are thus killed by Śrī Hari. In this way the community of sense gratifiers remains uninterested in service at the lotus feet of the Supreme Lord, and according to the individual perverted vision of so-called self-interest, each materialist chooses his own misfortune in the form of repeated birth and death in various types of material bodies. There are 8,400,000 species of material forms, and the materialistic living entities select the particular flavors of birth, old age, disease and death they wish to inflict upon themselves under the hallucinations of so-called material progress. | | | Existen entidades vivientes desafortunadas que no pueden entender la gloria de un kaniṣṭha-adhikārī dentro del reino del servicio devocional, que no tienen ningún elogio para el estado más avanzado de la devoción intermedia y que ni siquiera pueden comenzar a entender la etapa más excelsa, la del uttama-adhikārī. Esas desafortunadas almas, atraídas por la especulación impersonal māyāvāda, siguen fielmente los pasos de Kaṁsa, Agha, Baka y Pūtanā, de ese modo, son matadas por Śrī Hari. De esa manera, la comunidad de los que disfrutan de los sentidos permanece desinteresada en el servicio a los pies de loto del Señor Supremo, conforme a la visión individual pervertida del supuesto interés personal, cada materialista elige su propia desgracia en la forma de repetidos nacimientos y muertes en diversos tipos de cuerpos materiales. Hay 8,400,000 especies de formas materiales, las entidades vivientes materialistas seleccionan los sabores particulares de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte que desean infligirse bajo las alucinaciones del llamado progreso material. | | | | | The analogy is given that a lusty man, being agitated by sexual desire, sees the whole world as filled with sensuous women. In a similar way, a pure devotee of Kṛṣṇa sees Kṛṣṇa consciousness everywhere, although it may be temporarily covered. Thus one sees the world just as one sees himself (ātmavan manyate jagat). On this basis one may argue that the vision of the mahā-bhagavata is also illusioned, since the Bhāgavatam has already stated throughout that those conditioned by the three modes of material nature are not at all Kṛṣṇa conscious but in fact are inimical to Kṛṣṇa. But although the conditioned living entity may appear inimical to the Lord, the eternal, unalterable fact is that every living being is part and parcel of Kṛṣṇa. Although one’s ecstatic love for Kṛṣṇa may now be covered by the influence of māyā, by the causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead the conditioned soul will gradually be promoted to the stage of Kṛṣṇa consciousness. | | | Se da la analogía de que un hombre lujurioso, agitado por el deseo sexual, ve el mundo entero lleno de mujeres sensuales. De manera similar, un devoto puro de Kṛṣṇa ve Conciencia de Kṛṣṇa en todas partes, aunque ésta pueda estar temporalmente cubierta. De modo que uno ve el mundo tal como se ve a sí mismo (ātmavan manyate jagat). Sobre esta base, se puede argumentar que la visión del mahā-bhagavata también es ilusoria, ya que el Bhāgavatam ya afirmó que aquellos que están condicionados en todo momento por las tres modalidades de la naturaleza material no son en absoluto conscientes de Kṛṣṇa, sino que, de hecho son enemigos de Kṛṣṇa. Pero aunque la entidad viviente condicionada pueda parecerle enemiga al Señor, el hecho eterno e inalterable es que todo ser viviente es parte integral de Kṛṣṇa. Aunque nuestro amor extático por Kṛṣṇa ahora pueda estar cubierto por la influencia de māyā, por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el alma condicionada será promovida gradualmente a la etapa de la Conciencia de Kṛṣṇa. | | | | | In fact, everyone is suffering the pangs of separation from Kṛṣṇa. Because the conditioned soul imagines that he has no eternal relationship with Kṛṣṇa, he is unable to ascertain that all his miseries are due to this separation. This is māyā, or “that which is not.” Actually, to think that misery arises from anything other than separation from Kṛṣṇa is to be in illusion. So when a pure devotee sees living entities suffering within this world, he correctly feels that just as he is suffering because of separation from Kṛṣṇa, all other living beings are also suffering from separation from Kṛṣṇa. The difference is that a pure devotee correctly ascertains the cause of his heartbreak whereas the conditioned soul, bewildered by māyā, is unable to understand his eternal relationship with Kṛṣṇa and the unlimited pain arising from neglect of that relationship. | | | De hecho, todo el mundo sufre los dolores de la separación de Kṛṣṇa. Como el alma condicionada imagina que no tiene una relación eterna con Kṛṣṇa, no puede determinar que todas sus miserias se deben a esa separación. Eso es māyā, «lo que no es». En realidad, pensar que la miseria surge de algo distinto a la separación de Kṛṣṇa es estar bajo la influencia de la ilusión. De modo que, cuando un devoto puro ve a las entidades vivientes sufriendo en este mundo, siente correctamente que, tal como él sufre debido a la separación de Kṛṣṇa, todos los demás seres vivientes también sufren por esa separación. La diferencia es que un devoto puro determina correctamente la causa de su angustia, mientras que el alma condicionada, confundida por māyā, es incapaz de comprender su relación eterna con Kṛṣṇa y el dolor ilimitado que surge del descuido de esa relación. | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī has quoted the following verses, which illustrate the ecstatic feelings of the topmost devotees of the Lord. In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (10.35.9) the goddesses of Vraja speak as follows: | | | Śrīla Jīva Gosvāmī cita los siguientes versos, que ilustran los sentimientos extáticos de los devotos más elevados del Señor. En el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (10.35.9), las diosas de Vraja hablan de la siguiente manera: | | | | | vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma | | | vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma | | | | | “The creepers and trees of the forest, their branches weighed down by rich coverings of flowers and fruits, seemed to manifest Lord Viṣṇu within their hearts. Exhibiting eruptions of ecstatic love upon their bodies, they poured down rains of honey.” | | | «Las enredaderas y los árboles del bosque, con sus ramas cubiertas por una rica capa de flores y frutas, parecían manifestar al Señor Viṣṇu en sus corazones. Exhibiendo erupciones de amor extático sobre sus cuerpos, derramaban lluvias de miel». | | | | | Elsewhere in the Tenth Canto (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.15) it is said:
nadyas tadā tad upadhārya mukunda-gītam
āvarta-lakṣita-mano-bhava-bhagna-vegāḥ
āliṅgana-sthagitam ūrmi-bhujair murārer
gṛhṇanti pāda-yugalaṁ kamalopahārāḥ | | | En otra parte del Décimo Canto (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.15) se dice:
nadyas tadā tad upadhārya mukunda-gītam
āvarta-lakṣita-mano-bhava-bhagna-vegāḥ
āliṅgana-sthagitam ūrmi-bhujair murārer
gṛhṇanti pāda-yugalaṁ kamalopahārāḥ | | | | | “Hearing the song of Lord Mukunda’s flute, the rivers then stopped their currents, although the minds of the rivers could still be ascertained from the presence of whirlpools. With the arms of their waves the rivers seized the two lotus feet of Murāri, taking help from the lotus plants, and thus He became trapped in their embrace.” | | | «Al escuchar la melodía de la flauta del Señor Mukunda, los ríos detuvieron su corriente, aunque todavía se podía determinar la mente de los ríos por la presencia de remolinos. Con los brazos de sus olas, los ríos atraparon los dos pies de loto de Murāri, recibiendo ayuda de las plantas de loto, y así Él quedó atrapado en su abrazo». | | | | | And in the last chapter of the Tenth Canto (10.90.15), the queens of Dvārakā pray:
kurari vilapasi tvaṁ vīta-nidrā na śeṣe
svapiti jagati rātryām īśvaro gupta-bodhaḥ
vayam iva sakhi kaccid gāḍha-nirviddha-cetā
nalina-nayana-hāsodāra-līlekṣitena | | | En el último capítulo del Décimo Canto (10.90.15), las reinas de Dvārakā rezan:
kurari vilapasi tvaṁ vīta-nidrā na śeṣe
svapiti jagati rātryām īśvaro gupta-bodhaḥ
vayam iva sakhi kaccid gāḍha-nirviddha-cetā
nalina-nayana-hāsodāra-līlekṣitena | | | | | “Dear kurarī, now it is very late at night. Everyone is sleeping. The whole world is now calm and peaceful. At this time, the Supreme Personality of Godhead is sleeping, although His knowledge is undisturbed by any circumstance. Then why are you not sleeping? Why are you lamenting like this throughout the whole night? Dear friend, is it that you are also attracted by the lotus eyes of the Supreme Personality of Godhead and by His sweet smiling and attractive words, exactly as we are? Do those dealings of the Supreme Personality of Godhead pinch your heart as they do ours?” | | | «Querida kurarī, ya es muy tarde por la noche. Todo el mundo está durmiendo. El mundo entero está ahora tranquilo y en paz. En este momento, la Suprema Personalidad de Dios está durmiendo, aunque Su conocimiento no se ve perturbado por ninguna circunstancia. Entonces, ¿por qué no duermes? ¿Por qué te lamentas de esa manera durante toda la noche? Querida amiga, ¿será que tú también te sientes atraída por los ojos de loto de la Suprema Personalidad de Dios, por Su dulce sonrisa y atractivas palabras, exactamente igual que nosotras? ¿Acaso esos tratos de la Suprema Personalidad de Dios te oprimen el corazón como a nosotras?» | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has also given mother Yaśodā as an example of an uttama-adhikārī, for mother Yaśodā actually saw all living beings within the mouth of Kṛṣṇa during the Lord’s Vṛndāvana līlā. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también expone a madre Yaśodā como ejemplo de uttama-adhikārī, pues de hecho, madre Yaśodā vio a todos los seres vivos dentro de la boca de Kṛṣṇa durante el Līlā en Vṛndāvana del Señor. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura also points out in his commentary, atra paśyed iti tathā darśana-yogyataiva vivakṣitā, na tu tathā darśanasya sārva-kālikatā. “In this verse the word paśyet, or ‘one must see,’ does not mean that at every moment one is visualizing the form of Kṛṣṇa; rather, it means that one has reached the exalted platform of devotional service on which he is fit to see or is capable of seeing Kṛṣṇa’s form.” | | | Śrīla Viśvanātha CakravartīhHākura también señala en su comentario, atra paśyed iti tathā darśana-yogyataiva vivakṣīta, na tu tathā darśanasya sārva-kālikāta. «En este verso, la palabra paśyet, o ‘uno debe ver’, no significa que en todo momento uno esté visualizando la forma de Kṛṣṇa; más bien, significa que uno alcanzó la plataforma exaltada del servicio devocional en la que es apto o capaz de ver la forma de Kṛṣṇa». | | | | | If only those who constantly see the form of Kṛṣṇa are to be considered uttama-adhikārīs, then Nārada, Vyāsa and Śukadeva cannot be considered topmost devotees, since they do not always see the Lord everywhere. Of course, Nārada, Vyāsa and Śukadeva are considered to be on the highest standard of pure devotional service, and therefore the real qualification is tad-didṛkṣādhikya, or having an overwhelming desire to see the Lord. Therefore the statement of Bhagavad-gītā that a devotee should see Kṛṣṇa everywhere (yo māṁ paśyati sarvatra) can be understood in terms of the example of a lusty man’s thinking that the world is full of beautiful women. Similarly, one should become transcendentally so desirous of seeing the Lord that one can perceive within the entire universe nothing but Kṛṣṇa and His potency. Vāsudevaḥ sarvam iti. In Śrīla Prabhupāda’s correspondence in 1969 with Professor J. F. Staal of the University of California, Śrīla Prabhupāda claimed that all of his disciples who were strictly following the intense program of Kṛṣṇa consciousness were in fact sudurlabha-mahātmās who were seeing vāsudevaḥ sarvam. In other words, if one is constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness with an intense desire to please the Lord and one day gain His association, it is to be understood that in one’s life there is nothing but Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has warned us, however, that a mere theoretical or academic understanding that Kṛṣṇa is everything does not qualify one as a first-class devotee. One must actually have developed love for Kṛṣṇa. Therefore it can be practically understood that anyone who enthusiastically adopts the Kṛṣṇa consciousness program and eagerly participates in the preaching activities of the International Society for Krishna Consciousness is acting on the platform of a madhyama-adhikārī devotee. When such a devotee becomes overwhelmed by his desire to serve Kṛṣṇa and associate with the Lord, so much so that he is not attracted to anything else within the universe, he should be understood to be an uttama-adhikārī Vaiṣṇava, as mentioned in this verse. | | | Si sólo aquellos que ven constantemente la forma de Kṛṣṇa deben ser considerados uttama-adhikārīs, entonces Nārada, Vyāsa y Śukadeva no pueden ser considerados devotos superiores, ya que no siempre ven al Señor en todas partes. Por supuesto, se considera que Nārada, Vyāsa y Śukadeva están en el nivel más elevado del servicio devocional puro, por lo tanto, la verdadera cualificación es tad-didṛkṣādhikya, que tienen un deseo abrumador de ver al Señor. Por lo tanto, la afirmación del Bhagavad-gītā de que un devoto debe ver a Kṛṣṇa en todas partes (yo māṁ paśyati sarvatra) puede entenderse en términos del ejemplo de un hombre lujurioso que piensa que el mundo está lleno de mujeres hermosas. De manera similar, uno debe volverse trascendentalmente tan deseoso de ver al Señor que pueda percibir en todo el universo nada más que a Kṛṣṇa y Su potencia. Vāsudevaḥ sarvam iti. En la correspondencia que Śrīla Prabhupāda mantuvo en 1969 con el profesor J. F. Staal, de la Universidad de California, Śrīla Prabhupāda afirmó que todos sus discípulos que seguían estrictamente el intenso programa de la Conciencia de Kṛṣṇa, de hecho eran sudurlabha-mahātmās que veían vāsudevaḥ sarvam. En otras palabras, si uno se dedica constantemente al proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa con un intenso deseo de complacer al Señor y algún día obtener Su asociación, se debe entender que en la vida de uno no hay nada más que Kṛṣṇa. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos advierte que una mera comprensión teórica o académica de que Kṛṣṇa lo es todo no nos califica como devotos de primera clase. Uno debe haber desarrollado realmente amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, se puede entender en la práctica que todo aquel que adopta con entusiasmo el programa de la Conciencia de Kṛṣṇa y participa con entusiasmo en las actividades de prédica de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, está actuando en el plano de un devoto madhyama-adhikārī. Cuando ese devoto se siente abrumado por su deseo de servir a Kṛṣṇa y relacionarse con el Señor, hasta el punto de no sentirse atraído por ninguna otra cosa dentro del universo, se debe entender que es un vaiṣṇava uttama-adhikārī, como se menciona en este verso. | | |
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