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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ity acyutāṅghriṁ bhajato ’nuvṛttyā
bhaktir viraktir bhagavat-prabodhaḥ
bhavanti vai bhāgavatasya rājaṁs
tataḥ parāṁ śāntim upaiti sākṣāt
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear King, the devotee who worships the lotus feet of the infallible Personality of Godhead with constant endeavor thus achieves unflinching devotion, detachment and experienced knowledge of the Personality of Godhead. In this way the successful devotee of the Lord achieves supreme spiritual peace. | | | Mi querido Rey, el devoto que adora los pies de loto de la infalible Personalidad de Dios con esfuerzo constante logra así una devoción inquebrantable, desapego y conocimiento experimentado de la Personalidad de Dios. De esa manera, el devoto exitoso del Señor logra la paz espiritual suprema. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | As stated in Bhagavad-gītā (2.71):
vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati | | | Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.71):
vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati | | | | | “A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and who is devoid of false ego — he alone can attain real peace.” | | | «Sólo una persona que abandona todos los deseos de complacencia de los sentidos, que vive libre de deseos, que abandona todo sentido de propiedad y que está libre del ego falso, puede alcanzar la verdadera paz». | | | | | Śrīla Prabhupāda comments, “To become desireless means not to desire anything for sense gratification. In other words, desire for becoming Kṛṣṇa conscious is actually desirelessness.” | | | Srila Prabhupada comenta: «Estar libre de deseos significa no desear nada para la complacencia de los sentidos. En otras palabras, el deseo de volverse consciente de Kṛṣṇa, en realidad es estar libre de deseos». | | | | | There is a similar statement in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149):
kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’ | | | Hay una declaración similar en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149):
kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’ | | | | | “Because a devotee of Lord Kṛṣṇa is desireless, he is peaceful. Fruitive workers desire material enjoyment, jñānīs desire liberation, and yogīs desire material opulence; therefore they are all lusty and cannot be peaceful.” | | | «El devoto del Señor Kṛṣṇa es pacífico porque no tiene deseos. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación y los yogīs desean la opulencia material; por lo tanto, todos ellos son lujuriosos y no pueden ser pacíficos». | | | | | Generally there are three classes of living entities afflicted with selfish desire. These are the bhukti-kāmī, mukti-kāmī and siddhi-kāmī. Bhukti-kāmī refers to those ordinary persons who desire money and everything money can buy. Such a primitive mentality is based on the desire to enjoy money, sex and social prestige. When a living being becomes frustrated with this hallucination, he takes to the path of speculative philosophy and analytically tries to track down the source of illusion. Such a person is called mukti-kāmī because he desires to negate material illusion and merge into an impersonal spiritual state, free from anxiety. The mukti-kāmī is also motivated by personal desire, although the desire is somewhat more elevated. Similarly the siddhi-kāmī, or the mystic yogī who desires the spectacular powers of mystic yoga, such as reaching one’s hand across the world or making oneself smaller than the smallest or lighter than the lightest, is also infected by material or selfish desire. Therefore it is said, sakali ‘aśānta.’ If one has any personal desire, whether it be material, philosophical or mystic, he will be aśānta, or ultimately frustrated, because he will see himself as the central object of satisfaction. This egocentric concept is in itself illusory and therefore ultimately frustrating. | | | En general, hay tres clases de entidades vivientes afligidas por el deseo egoísta: bhukti-kāmī, mukti-kāmī y siddhi-kāmī. Bhukti-kāmī se refiere a aquellas personas comunes que desean dinero y todo lo que el dinero puede comprar. Esa mentalidad primitiva se basa en el deseo de disfrutar del dinero, el sexo y el prestigio social. Cuando un ser viviente se frustra con esa alucinación, emprende el camino de la filosofía especulativa y trata analíticamente de rastrear la fuente de la ilusión. Esa persona se llama mukti-kāmī porque desea negar la ilusión material y fundirse en un estado espiritual impersonal, libre de ansiedad. El mukti-kāmī también está motivado por el deseo personal, aunque el deseo es algo más elevado. De manera similar, el siddhi-kāmī, el yogī místico que desea los espectaculares poderes del yoga místico, como extender la mano por encima del mundo o hacerse más pequeño que lo más pequeño o más ligero que lo más ligero, también está infectado por el deseo material o egoísta. Por eso se dice sakali ‘aśānta’. Si uno tiene algún deseo personal, ya sea material, filosófico o místico, será aśānta, en última instancia frustrado, porque se verá a sí mismo como el objeto central de satisfacción. Este concepto egocéntrico es en sí mismo ilusorio, por lo tanto y en última instancia, frustrante. | | | | | On the other hand, kṛṣṇa-bhakta niṣkāma, ataeva ‘śānta’: a devotee of Lord Kṛṣṇa is niṣkāma; he has no personal desire. His only desire is to please Kṛṣṇa. Lord Śiva himself has praised this outstanding quality of the pure devotees of the Lord by stating: | | | Por otra parte, kṛṣṇa-bhakta niṣkāma, ataeva ‘śānta’: un devoto del Señor Kṛṣṇa es niṣkāma; no tiene ningún deseo personal. Su único deseo es complacer a Kṛṣṇa. El propio Señor Śiva elogia esta cualidad sobresaliente de los devotos puros del Señor al afirmar: | | | | | nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ | | | nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ | | | | | “A person who is devoted to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is not afraid of anything. Elevation to the heavenly kingdom, condemnation to hell and liberation from material bondage all appear the same to a devotee.” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) | | | «Una persona que está consagrada a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no le teme a nada. La elevación al reino celestial, la condena al infierno y la liberación del cautiverio material son todas cosas iguales para un devoto». (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) | | | | | Although the impersonalist philosopher proposes that everything is one, the devotee of the Lord is actually tulyārtha-darśī, or empowered with the vision of oneness. The devotee sees everything as the potency of the Supreme Personality of Godhead and therefore desires to engage everything in the service of the Lord, for the Lord’s satisfaction. Since the devotee does not see anything as dvitīya, or outside the scope of the Lord’s potency, he is happy in any situation. Having no personal desire, the devotee of Kṛṣṇa is actually śānta, or peaceful, because he has achieved the perfection of life, love of Kṛṣṇa. He is actually situated in his eternal constitutional position under the direct shelter and protection of the omnipotent Parameśvara, Kṛṣṇa. | | | Aunque el filósofo impersonalista propone que todo es uno, el devoto del Señor es en realidad tulyārtha-darśī, está dotado con la visión de la unidad. El devoto ve que todo es la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto, desea ocupar todo en el servicio del Señor, para Su satisfacción. Como el devoto no ve nada como dvitīya, fuera del alcance de la potencia del Señor, es feliz en cualquier situación. Al no tener ningún deseo personal, el devoto de Kṛṣṇa es en realidad śānta, o pacífico, porque alcanzó la perfección de la vida, el amor por Kṛṣṇa. En realidad, está situado en su posición constitucional eterna bajo el refugio y la protección directos del omnipotente Parameśvara, Kṛṣṇa. | | | | | According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, this verse ends the answer given by the first of the nine Yogendras, Kavi, to Mahārāja Nimi’s first question, “What is the highest good?” | | | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, este verso finaliza la respuesta dada por el primero de los nueve Yogendras, Kavi, a la primera pregunta de Mahārāja Nimi: «¿Cuál es el bien supremo?» | | |
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