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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Devotion, direct experience of the Supreme Lord, and detachment from other things — these three occur simultaneously for one who has taken shelter of the Supreme Personality of Godhead, in the same way that pleasure, nourishment and relief from hunger come simultaneously and increasingly, with each bite, for a person engaged in eating. | | | La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y el desapego de otras cosas: estos tres ocurren simultáneamente para aquel que se refugió en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, la nutrición y el alivio del hambre llegan simultáneamente y cada vez más, con cada bocado, para una persona dedicada a comer. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Jīva Gosvāmī has explained this analogy as follows: Bhakti, or devotion, may be compared to tuṣṭi (satisfaction) because they both take the form of pleasure. Pareśānubhava (experience of the Supreme Lord) and puṣṭi (nourishment) are analogous because both sustain one’s life. Finally, virakti (detachment) and kṣud-apāya (cessation of hunger) may be compared because both free one from further hankering so that one may experience śānti, or peace. | | | Śrīla Jīva Gosvāmī explica esta analogía de la siguiente manera: Bhakti, devoción, puede compararse con tuṣṭi (satisfacción) porque ambas toman la forma de placer. Pareśānubhava (experiencia del Señor Supremo) y puṣṭi (alimentación) son análogas porque ambas sustentan la vida. Finalmente, virakti (desapego) y kṣud-apāya (cese del hambre) pueden compararse porque ambas liberan a la persona de anhelar más, de modo que puede experimentar śānti, paz. | | | | | A person who is eating not only becomes uninterested in other activities but increasingly becomes uninterested in the food itself, according to his satisfaction. On the other hand, according to Śrīla Jīva Gosvāmī, although one who is experiencing the blissful Personality of Godhead, Kṛṣṇa, becomes uninterested in anything other than Kṛṣṇa, his attachment to Kṛṣṇa increases at every moment. Therefore it is to be understood that the transcendental beauty and qualities of the Supreme Lord are not material, since one never becomes satiated by relishing the bliss of the Supreme Lord. | | | La persona que come no sólo pierde interés en otras actividades, sino que también pierde cada vez más interés en la misma comida conforme va sintiéndose satisfecha. Por otra parte, según Śrīla Jīva Gosvāmī, aunque aquel que experimenta la bienaventurada Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pierde interés en todo lo que no sea Kṛṣṇa, su apego por Kṛṣṇa aumenta a cada momento. Por lo tanto, debe entenderse que la belleza y las cualidades trascendentales del Señor Supremo no son materiales, ya que uno nunca se harta saboreando la bienaventuranza del Señor Supremo. | | | | | The word viraktiḥ is very significant in this verse. Virakti means “detachment,” whereas tyāga means “renunciation.” According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the word renunciation can be used in a situation in which one considers giving up an enjoyable object. But by considering everything to be potential paraphernalia in the service of Lord Kṛṣṇa, as described in the previous verse, one need not give thought to renunciation, for one uses everything in the proper way in the service of the Lord. Yukta-vairāgyam ucyate. | | | La palabra viraktiḥ es muy significativa en este verso. Virakti significa “desapego”, mientras que tyāga significa “renunciación”. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la palabra renunciación puede emplearse en una situación en la que se considere abandonar un objeto disfrutable. Pero al considerar que todo es parafernalia potencial al servicio del Señor Kṛṣṇa, como se describe en el verso anterior, no es necesario pensar en renunciación, pues se utiliza todo de la manera apropiada en el servicio del Señor. Yukta-vairāgyam ucyate. | | | | | The very pleasant analogy of a good meal is given in this verse. A hungry man busily consuming a sumptuous plate of food is not interested in anything else happening around him. In fact, he considers any other topic or activity a disturbance to his concentration on the delicious meal. Similarly, as one advances in Kṛṣṇa consciousness one considers anything unrelated to the devotional service of Kṛṣṇa an obnoxious disturbance. Such concentrated love of Godhead has been described in the Second Canto of the Bhāgavatam by the words tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10). One should not make an artificial show of renouncing the material world; rather, one should systematically train the mind to see everything as an expansion of the opulence of the Supreme Personality of Godhead. Just as a hungry materialistic man, upon seeing sumptuous food, immediately desires to put it in his mouth, an advanced devotee of Kṛṣṇa, upon seeing a material object, immediately becomes eager to use it for the pleasure of Kṛṣṇa. Without the spontaneous hunger to engage everything in the service of Kṛṣṇa and to dive deeper and deeper into the ocean of love of Kṛṣṇa, so-called realization of God or loose talk about so-called religious life is irrelevant to the actual experience of entering the kingdom of God. | | | En este verso se da la muy agradable analogía de una buena comida. Un hombre hambriento que se afana en consumir un suntuoso plato de comida no está interesado en nada más de lo que suceda a su alrededor. De hecho, considera que cualquier otro tema o actividad es una perturbación a su concentración en la deliciosa comida. De manera similar, a medida que uno avanza en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, se considera que todo lo que no esté relacionado con el servicio devocional de Kṛṣṇa es una desagradable perturbación. Ese amor concentrado por Dios se describe en el Segundo Canto del Bhāgavatam con las palabras tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10). Uno no debe hacer una exhibición artificial de renuncia al mundo material; más bien, uno debe entrenar sistemáticamente la mente para ver todo como una expansión de la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Así como un hombre materialista y hambriento, al ver comida suntuosa, inmediatamente desea llevársela a la boca, un devoto avanzado de Kṛṣṇa, al ver un objeto material, inmediatamente siente el deseo de usarlo para el placer de Kṛṣṇa. Sin el deseo espontáneo de ocupar todo en el servicio de Kṛṣṇa y sumergirse cada vez más profundamente en el océano del amor por Kṛṣṇa, la supuesta comprensión de Dios o las conversaciones vagas acerca de la supuesta vida religiosa son irrelevantes para la experiencia real de entrar en el reino de Dios. | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the path of bhakti-yoga is so joyful and practical that even in the stage of sādhana-bhakti, in which one follows rules and regulations without an advanced understanding, one can perceive the ultimate result. As stated by Śrīla Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187): | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el sendero del bhakti-yoga es tan alegre y práctico que incluso en la etapa de sādhana-bhakti, en la que uno sigue reglas y regulaciones sin una comprensión avanzada, puede percibir el resultado final. Tal como lo afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en su (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187): | | | | | īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate | | | īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate | | | | | As soon as one surrenders to the Supreme Lord, Kṛṣṇa (prapadyamānasya), giving up all other activities (viraktir anyatra ca), one is immediately to be considered a liberated soul (jīvan-muktaḥ). The Supreme Lord, Kṛṣṇa, is so merciful that when a living entity understands that the personality Kṛṣṇa is the source of everything and surrenders to the Lord, Kṛṣṇa personally takes charge of him and reveals to him within his heart that he is under the Lord’s full protection. Thus devotion, direct experience of the Personality of Godhead, and detachment from other objects become manifest even in the beginning stage of bhakti-yoga, since bhakti-yoga begins at the point of liberation. Other processes have as their final goal salvation or liberation, but according to Bhagavad-gītā (18.66): | | | Tan pronto como uno se entrega al Señor Supremo, Kṛṣṇa (prapadyamānasya), abandonando todas las demás actividades (viraktir anyatra ca), de inmediato se le considera un alma liberada (jīvan-muktaḥ). El Señor Supremo, Kṛṣṇa, es tan misericordioso que cuando una entidad viviente comprende que la personalidad de Kṛṣṇa es la fuente de todo y se entrega al Señor, Kṛṣṇa personalmente se hace cargo de ella y le revela en su corazón que está bajo la plena protección del Señor. De ese modo, la devoción, la experiencia directa de la Personalidad de Dios y el desapego de otros objetos se manifiestan incluso en la etapa inicial del bhakti-yoga, ya que el bhakti-yoga comienza en el punto de la liberación. Otros procesos tienen como meta final la salvación o la liberación, pero según el Bhagavad-gītā (18.66): | | | | | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ | | | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ | | | | | If one surrenders to Kṛṣṇa one is immediately liberated and thus begins his career as a transcendental devotee with complete confidence in the Lord’s protection. | | | Si uno se entrega a Kṛṣṇa, se libera inmediatamente y así comienza su carrera como devoto trascendental con plena confianza en la protección del Señor. | | |
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