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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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khaṁ vāyum agniṁ salilaṁ mahīṁ ca
jyotīṁṣi sattvāni diśo drumādīn
sarit-samudrāṁś ca hareḥ śarīraṁ
yat kiṁ ca bhūtaṁ praṇamed ananyaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | A devotee should not see anything as being separate from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Ether, fire, air, water, earth, the sun and other luminaries, all living beings, the directions, trees and other plants, the rivers and oceans — whatever a devotee experiences he should consider to be an expansion of Kṛṣṇa. Thus seeing everything that exists within creation as the body of the Supreme Lord, Hari, the devotee should offer his sincere respects to the entire expansion of the Lord’s body. | | | El devoto no debe ver nada como algo separado de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El éter, el fuego, el aire, el agua, la Tierra, el Sol y otras luminarias, todos los seres vivos, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y los océanos: todo lo que experimente el devoto debe considerarlo como una expansión de Kṛṣṇa. Así pues, al ver que todo lo que existe dentro de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus sinceros respetos a toda la expansión del cuerpo del Señor. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Jīva Gosvāmī has given this example from the Purāṇas: yat paśyati, tat tv anurāgātiśayena ‘jagad dhana-mayaṁ lubdhāḥ kāmukāḥ kāminī-mayam’ iti-vat hareḥ śarīram. “Because of a greedy person’s obsession with money, wherever he goes he sees an opportunity for acquiring wealth. Similarly a very lusty man notices women everywhere.” In the same way, a pure devotee should see the transcendental form of the Lord within everything, since everything is an expansion of the Lord. It is our practical experience that a greedy man will see money everywhere. If he goes to the forest he will immediately consider whether it would be profitable to purchase the forest land and sell the trees to a paper mill. Similarly, if a lusty man goes to the same forest he will look everywhere for beautiful women tourists who might happen to be there. And if a devotee goes to the same forest he will see Kṛṣṇa there, knowing correctly that the entire forest, as well as the sky canopy above, is the inferior energy of the Lord. Kṛṣṇa is supremely sacred, being the Supreme Personality of Godhead, and since everything that exists expands directly or indirectly from the body of the Lord, everything is sacred when seen through the eyes of a self-realized person. Therefore as stated in this verse, praṇamet: one should offer one’s sincere respects to everything. Śrīla Jīva Gosvāmī has mentioned that we should see the personal form of Kṛṣṇa everywhere. | | | Śrīla Jīva Gosvāmī da este ejemplo de los Purāṇas: yat paśyati, tat tv anurāgātiśayena ‘jagad dhana-mayaṁ lubdhāḥ kāmukāḥ kāminī-mayam’ iti-vat hareḥ śarīram. «Debido a la obsesión de una persona codiciosa por el dinero, dondequiera que vaya ve una oportunidad de adquirir riqueza. Del mismo modo, un hombre muy lujurioso se fija en las mujeres por todas partes». De la misma manera, un devoto puro debe ver la forma trascendental del Señor dentro de todo, ya que todo es una expansión del Señor. Es nuestra experiencia práctica que un hombre codicioso verá dinero en todas partes. Si va al bosque, considerará inmediatamente si sería rentable comprar la tierra del bosque y vender los árboles a una fábrica de papel. De la misma manera, si un hombre lujurioso va al mismo bosque, buscará por todas partes mujeres hermosas que puedan estar allí como turistas. Si un devoto va al mismo bosque, verá a Kṛṣṇa allí, sabiendo correctamente que todo el bosque, así como el dosel celestial que hay encima, es la energía inferior del Señor. Kṛṣṇa es supremamente sagrado, pues es la Suprema Personalidad de Dios, como todo lo que existe se expande directa o indirectamente a partir del cuerpo del Señor, todo es sagrado cuando se lo ve a través de los ojos de una persona autorrealizada. Por lo tanto, como se afirma en este verso, praṇamet: uno debe ofrecer sus sinceros respetos a todo. Śrīla Jīva Gosvāmī menciona que debemos ver la forma personal de Kṛṣṇa en todas partes. | | | | | This verse does not approve of the impersonal, atheistic philosophy that everything is God. In this regard, Śrīla Madhvācārya has quoted from the Hari-vaṁśa:
sarvaṁ harer vaśatvena
śarīraṁ tasya bhaṇyate
ananyādhipatitvāc ca
tad ananyam udīryate
na cāpy abhedo jagatāṁ
viṣṇoḥ pūrṇa-guṇasya tu | | | Este verso no aprueba la filosofía impersonal y atea de que todo es Dios. En este sentido, Śrīla Madhvācārya cita del Hari-vaṁśa:
sarvaṁ harer vaśatvena
śarīraṁ tasya bhaṇyate
ananyādhipatitvāc ca
tad ananyam udīryate
na cāpy abhedo jagatāṁ
viṣṇoḥ pūrṇa-guṇasya tu | | | | | “Because everything is under the control of the Supreme Lord, Hari, everything is considered to be His body. He is the original source and master of everything, and therefore nothing should be seen as different from Him. Nonetheless, one should not foolishly conclude that there is absolutely no difference between the material universe and Lord Viṣṇu, who is full of His own unique spiritual qualities.” | | | «Como todo está bajo el control del Señor Supremo, Hari, todo se considera Su cuerpo. Él es la fuente original y el amo de todo, por lo tanto, nada debe considerarse diferente de Él. Sin embargo, no debemos llegar a la conclusión tonta de que no hay absolutamente ninguna diferencia entre el universo material y el Señor Viṣṇu, quien está lleno de Sus propias y singulares cualidades espirituales». | | | | | The example is often given of the sun and the sun’s rays. The sunshine is nothing but an expansion of the sun globe, and therefore there is no qualitative difference between the sun and its rays. But although the sunshine is situated everywhere and although everything is a transformation of the sun’s energy, the sun globe itself, the source of the sunshine, is not everywhere, but is situated in a particular place in the vast sky and has its own specific form. | | | A menudo se da el ejemplo del Sol y de sus rayos. La luz del Sol no es más que una expansión del globo solar, por lo tanto, no hay diferencia cualitativa entre el Sol y sus rayos. Pero, aunque la luz del Sol está situada en todas partes y aunque todo es una transformación de la energía del Sol, el globo solar en sí, la fuente de la luz del Sol, no está en todas partes, sino que está situado en un lugar determinado en el vasto cielo y tiene su propia forma específica. | | | | | If we penetrate further into the sun globe we shall find the sun-god, Vivasvān. Although pseudointellectuals of the modern age who are incapable of even counting the hairs on their own heads will consider the sun-god a mythological figure, it is actually the foolish mythology of modern men to think that such a sophisticated apparatus as the sun, which provides heat and light for the entire universe, can function without intelligent administration. Transformations of solar energy make life possible on earth, and thus the earth can be understood to consist of an endless variety of secondary manifestations of all-pervading solar energy. | | | Si penetramos más profundamente en el globo solar, encontraremos al dios-Sol, Vivasvān. Aunque los pseudointelectuales de la era moderna, incapaces incluso de contar los cabellos de su propia cabeza, considerarán al dios-Sol como una figura mitológica, en realidad es la estúpida mitología de los hombres modernos pensar que un aparato tan sofisticado como el Sol, que proporciona calor y luz a todo el universo, puede funcionar sin una administración inteligente. Las transformaciones de la energía solar hacen posible la vida en la Tierra, por lo tanto, se puede entender que la Tierra consiste en una variedad infinita de manifestaciones secundarias de la omnipresente energía solar. | | | | | So within the sun planet is the personality Vivasvān, the chief administrator of the solar functions; the sun globe itself is localized; and the sun’s rays expand everywhere. Similarly Śrī Kṛṣṇa, Śyāmasundara, is the original Personality of Godhead (bhagavān svayam); He expands Himself as the localized Supersoul (Paramātmā) in everyone’s heart; and finally He expands His potency by His personal bodily glow, the all-pervading spiritual effulgence called the brahmajyoti. The entire material manifestation floats within the rays of this brahmajyoti. Just as all life on earth is a transformation of the all-pervading rays of the sun, the entire cosmic manifestation is a transformation of the spiritual rays of the brahmajyoti. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.40): | | | Así, dentro del planeta Sol está la personalidad Vivasvān, el administrador principal de las funciones solares; el globo solar en sí está localizado; y los rayos del Sol se expanden por todas partes. De manera similar, Śrī Kṛṣṇa, Śyāmasundara, es la Personalidad de Dios original (bhagavān svayam); Él se expande como la Superalma localizada (Paramātmā) en el corazón de todos; finalmente expande Su potencia mediante Su resplandor corporal personal, la refulgencia espiritual omnipresente llamada brahmajyoti. Toda la manifestación material flota dentro de los rayos de este brahmajyoti. Así como toda la vida en la Tierra es una transformación de los rayos omnipresentes del Sol, toda la manifestación cósmica es una transformación de los rayos espirituales del brahmajyoti. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.40): | | | | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | | | “I worship Govinda, the primeval Lord, who is endowed with great power. The glowing effulgence of His transcendental form is the impersonal Brahman, which is absolute, complete and unlimited and which displays the varieties of countless planets, with their different opulences, in millions and millions of universes.” | | | «Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, que está dotado de gran poder. La refulgencia resplandeciente de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado y que exhibe las variedades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos». | | | | | Therefore, the brahmajyoti is the spiritual light that emanates directly from the body of the Lord. This universe is a transformation of that spiritual energy, and therefore everything that exists is in one sense connected directly with the personal body of the Supreme Personality of Godhead. | | | Por lo tanto, el brahmajyoti es la luz espiritual que emana directamente del cuerpo del Señor. Este universo es una transformación de esa energía espiritual, por lo tanto, todo lo que existe está en cierto sentido conectado directamente con el cuerpo personal de la Suprema Personalidad de Dios. | | | | | It is emphasized here that we should offer respect to everything that exists, recognizing it to be the energy of the Lord. The example may be given that if a man is important his property is also important. The president of a country is the most important person in the country, and therefore everyone must respect his property. Similarly, everything that exists is an expansion of the Supreme Personality of Godhead and should be respected accordingly. If we fail to see everything that exists as the energy of the Lord, we risk the danger of drifting into the Māyāvāda philosophy, which according to Caitanya Mahāprabhu is the most deadly poison for one trying to advance in actual spiritual life. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 6.169). If we try to understand Kṛṣṇa alone, without the expansion of His potency, we shall not understand such statements in Bhagavad-gītā as vāsudevaḥ sarvam and ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. | | | Aquí se hace hincapié en que debemos ofrecer respeto a todo lo que existe, reconociendo que es la energía del Señor. Se puede dar el ejemplo de que si un hombre es importante, su propiedad también lo es. El presidente de un país es la persona más importante del mismo, por lo tanto, todos deben respetar su propiedad. De manera similar, todo lo que existe es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, en consecuencia debe ser respetado. Si no vemos que todo lo que existe es la energía del Señor, corremos el riesgo de caer en la filosofía māyāvāda, que según Caitanya Mahāprabhu es el veneno más mortal para quien trata de avanzar en la verdadera vida espiritual. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 6.169). Si tratamos de entender a Kṛṣṇa únicamente, sin la expansión de Su potencia, no entenderemos declaraciones del Bhagavad-gītā como vāsudevaḥ sarvam y ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. | | | | | As already explained in this chapter, bhayaṁ dvitiyābhiniveśataḥ syāt: fear or illusion arises from thinking that there is something not dependent upon the Supreme Personality of Godhead. Now, in this verse, the specific process for overcoming this fearful illusion is given. One must train one’s mind to see everything that exists as an expansion of the potency of the Supreme Lord. By offering respects to everything and meditating upon everything as part of the body of the Lord, one will become free from fear. As stated in Bhagavad-gītā (5.29), suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: Kṛṣṇa is the well-wishing friend of every living being. As soon as one understands that everything that exists is under the powerful control of one’s most beloved friend, one comes to the stage in which the whole universe becomes a blissful abode (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate), because he sees Kṛṣṇa everywhere. | | | Como ya se explicó en este capítulo, bhayaṁ dvitiyābhiniveśataḥ syāt: el temor o la ilusión surgen de pensar que existe algo que no depende de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, en este verso, se da el proceso específico para superar esta temible ilusión. Uno debe entrenar su mente para ver todo lo que existe como una expansión de la potencia del Señor Supremo. Al ofrecer respetos a todo y meditar en todo como parte del cuerpo del Señor, uno se liberará del temor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29), suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: Kṛṣṇa es el amigo bienqueriente de todo ser viviente. Tan pronto como uno entiende que todo lo que existe está bajo el poderoso control de su más amado amigo, llega a la etapa en la que el universo entero se convierte en una morada dichosa (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate), porque ve a Kṛṣṇa en todas partes. | | | | | If Kṛṣṇa’s personality were not the source of everything and if everything were not connected to Kṛṣṇa, one might be proper in concluding that Kṛṣṇa’s personality is a material manifestation of some impersonal truth. As stated in Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ: the Absolute Truth is that from which everything emanates. Similarly, Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the source of everything.” If we see anything totally disconnected from the personal body of Kṛṣṇa, we may doubt whether Kṛṣṇa’s personality is actually the absolute source described in Vedānta-sūtra. As soon as one feels this way, he becomes fearful and should be understood to be under the control of the Lord’s illusory energy. | | | Si la personalidad de Kṛṣṇa no fuera la fuente de todo y si todo no estuviera conectado con Kṛṣṇa, uno podría estar en lo correcto al concluir que la personalidad de Kṛṣṇa es una manifestación material de alguna verdad impersonal. Como se afirma en el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ: La Verdad Absoluta es aquello de lo que emana todo. De manera similar, Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy la fuente de todo». Si vemos algo totalmente desconectado del cuerpo personal de Kṛṣṇa, podemos dudar de si la personalidad de Kṛṣṇa es realmente la fuente absoluta descrita en el Vedānta-sūtra. Tan pronto como uno se siente de esa manera, se vuelve temeroso y debe entenderse que está bajo el control de la energía ilusoria del Señor. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has warned us that if we do not see everything as a manifestation of the Supreme Personality of Godhead, we shall become victims of phalgu-vairāgya, or immature renunciation. Whatever we see as disconnected from Kṛṣṇa will have in our mind no relationship to Kṛṣṇa’s service. But if we see everything as connected to Kṛṣṇa, we shall use everything for Kṛṣṇa’s satisfaction. This is called yukta-vairāgya. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, “One who has experienced his own true identity understands that all things exist as paraphernalia for giving ecstatic pleasure to the Supreme Lord. Thus one becomes free from the separatist vision in which one sees the world as existing for one’s own enjoyment. In the transcendental state, whatever a devotee sees reminds him of Kṛṣṇa, and thus his transcendental knowledge and bliss increase.” | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos advierte que si no vemos todo como una manifestación de la Suprema Personalidad de Dios, seremos víctimas de phalgu-vairāgya, renunciación inmadura. Todo lo que veamos como desconectado de Kṛṣṇa no tendrá en nuestra mente ninguna relación con el servicio a Kṛṣṇa. Pero si vemos que todo está conectado con Kṛṣṇa, utilizaremos todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esto se llama yukta-vairāgya. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: «Aquel que experimentó su propia identidad verdadera entiende que todas las cosas existen como parafernalia para dar placer extático al Señor Supremo. De este modo, uno se libera de la visión separatista en la que se ve que el mundo existe para el propio disfrute. En el estado trascendental, todo lo que el devoto ve le recuerda a Kṛṣṇa, de ese modo su conocimiento trascendental y su bienaventuranza aumentan». | | | | | Because the impersonalist philosophers fail to see everything as belonging to the personal form of Kṛṣṇa, they reject this world as having no true existence (jagan mithyā). But since the material world is an emanation from the supreme reality, Kṛṣṇa, it does in fact exist. Its nonexistence is simply a creation of the imagination, and one cannot possibly act on such an imaginary platform. Therefore, having proposed an illusory theory and being unable actually to live on such a platform, the impersonalist comes back to the material platform for altruistic or gross sense gratificatory activities. Since the impersonalist does not accept the personal proprietorship of the Supreme Personality of Godhead, he does not know how or for whom to engage the things of this world, and since it is impossible to reject this world totally while living within it, he runs the risk of again becoming entangled in material fruitive activities. Therefore as stated in Bhagavad-gītā (12.5), kleśo ’dhikataras teṣām: the impersonal path of imaginary philosophy is very painful to follow. | | | Como los filósofos impersonalistas no ven que todo pertenece a la forma personal de Kṛṣṇa, rechazan este mundo por no tener existencia verdadera (jagan mithyā). Pero como el mundo material es una emanación de la realidad suprema, Kṛṣṇa, de hecho existe. Su inexistencia es simplemente una creación de la imaginación, no es posible actuar en ese plano imaginario. Por lo tanto, proponiendo una teoría ilusoria y siendo realmente incapaz de vivir en ese plano, el impersonalista regresa al plano material para realizar actividades altruistas o groseras de complacencia de los sentidos. Como el impersonalista no acepta la propiedad personal de la Suprema Personalidad de Dios, no sabe cómo ni para quién ocupar las cosas de este mundo, como es imposible rechazar este mundo por completo mientras se vive en él, corre el riesgo de volver a enredarse en actividades fruitivas materiales. Por lo tanto, como se afirma en el Bhagavad-gītā (12.5), kleśo ’dhikataras teṣām: el camino impersonal de la filosofía imaginaria es muy doloroso de seguir. | | | | | The conclusion is that this verse is spoken to help the devotee of the Supreme Lord advance in Kṛṣṇa consciousness. It can be understood from the previous verses of this chapter that the ultimate goal is pure devotional service to Lord Kṛṣṇa. If one falsely interprets this verse to sanction the imaginary Māyāvāda philosophy that everything is God, one will simply become bewildered and fall from the path of spiritual advancement. | | | La conclusión es que este verso se recita para ayudar al devoto del Señor Supremo a avanzar en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. De los versos anteriores de este capítulo se desprende que el objetivo último es el servicio devocional puro al Señor Kṛṣṇa. Si uno interpreta erróneamente este verso para sancionar la imaginaria filosofía māyāvāda de que todo es Dios, simplemente se confundirá y caerá del sendero del avance espiritual. | | |
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