| In this verse, pure love of God is being described. Śrīla Śrīdhara Svāmī has described this spiritual situation as samprāpta-prema-lakṣana-bhakti-yogasya saṁsāra-dharmātītāṁ gatim, or the perfectional stage of life in which one’s devotional service to the Supreme Lord is enriched by ecstatic love. At that time, one’s spiritual duties are entirely beyond the scope of worldly affairs. | | | En este verso se describe el amor puro por Dios. Śrīla Śrīdhara Svāmī describe esta situación espiritual como samprāpta-prema-lakṣana-bhakti-yogasya saṁsāra-dharmātītāṁ gatim, la etapa perfecta de la vida en la que el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo se enriquece con amor extático. En ese momento, los deberes espirituales están completamente fuera del ámbito de los asuntos mundanos. | |
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| In Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.78), there is the following statement by Śrī Caitanya Mahāprabhu:
dhairya dharite nāri, hailāma unmatta
hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche mada-matta | | | En el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.78), se encuentra la siguiente declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
dhairya dharite nāri, hailāma unmatta
hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche mada-matta | |
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| “While chanting the holy name of the Lord in pure ecstasy, I lose myself, and thus I laugh, cry, dance and sing just like a madman.” | | | «Mientras canto el santo nombre del Señor en éxtasis puro, me pierdo a mí mismo, así río, lloro, bailo y canto como un loco». | |
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| Caitanya Mahāprabhu immediately approached His spiritual master to ask him why He had apparently become mad by chanting the holy name of Kṛṣṇa. His guru replied: | | | Caitanya Mahāprabhu se acercó inmediatamente a su maestro espiritual para preguntarle por qué aparentemente se volvió loco por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Su guru respondió: | |
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| kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta’ svabhāva
yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva | | | kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta’ svabhāva
yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva | |
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| “It is the nature of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra that anyone who chants it immediately develops his loving ecstasy for Kṛṣṇa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 7.83) | | | «La naturaleza del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que cualquiera que lo cante desarrolla inmediatamente su éxtasis amoroso por Kṛṣṇa». (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 7.83) | |
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| In this connection Śrīla Prabhupāda has commented, “These symptoms are very prominently manifest in the body of a pure devotee. Sometimes when our students of the Kṛṣṇa consciousness movement chant and dance, even in India people are astonished to see how these foreigners have learned to chant and dance in this ecstatic fashion. As explained by Caitanya Mahāprabhu, however, actually this is not due to practice, for without extra endeavor these symptoms become manifest in anyone who sincerely chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.” | | | En relación con esto, Śrīla Prabhupāda comentó: «Estos síntomas se manifiestan de forma muy prominente en el cuerpo de un devoto puro. A veces, cuando nuestros estudiantes del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa cantan y bailan, incluso en la India la gente se asombra de ver cómo estos extranjeros han aprendido a cantar y bailar de esa manera extática. Sin embargo, como explicó Caitanya Mahāprabhu, en realidad esto no se debe a la práctica, pues sin un esfuerzo extra estos síntomas se manifiestan en cualquiera que cante sinceramente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa». | |
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| Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has warned us in this regard about the ungodly sahajiyās who imitate the pastimes of the Supreme Lord in an unauthorized way, neglecting the standard injunctions of Vedic scriptures, foolishly trying to take the position of Kṛṣṇa as Puruṣottama, and thus making a cheap farce of the exalted pastimes of the Lord. Their so-called ecstatic symptoms like crying, shivering and falling on the ground are not to be confused with the advanced features of devotional service described by Śrīdhara Svāmī as samprāpta-prema-lakṣaṇa-bhakti-yoga. Śrīla Prabhupāda comments in this regard, “One who has attained this bhāva stage is no longer under the clutches of the illusory energy.” Similarly, Kṛṣṇadāsa Kavirāja states: | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos advitió a este respecto acerca de los sahajiyās impíos que imitan los pasatiempos del Señor Supremo de una manera no autorizada, haciendo caso omiso de los preceptos básicos de las Escrituras védicas, tratando neciamente de adoptar la posición de Kṛṣṇa como Puruṣottama, convirtiendo así en una farsa barata los pasatiempos exaltados del Señor. Sus supuestos síntomas extáticos, como llorar, temblar y caer al suelo, no deben confundirse con las características avanzadas del servicio devocional que Śrīdhara Svāmī describe como samprāpta-prema-lakṣaṇa-bhakti-yoga. Śrīla Prabhupāda comenta al respecto: «Quien alcanza esta etapa de bhāva ya no está bajo las garras de la energía ilusoria». De manera similar, Kṛṣṇadāsa Kavirāja afirma: | |
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| pañcama puruṣārtha — premānandāmṛta-sindhu
mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu | | | pañcama puruṣārtha — premānandāmṛta-sindhu
mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu | |
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| “For a devotee who has actually developed bhāva [love of Godhead], the pleasure derived from dharma, artha, kāma and mokṣa appears like a drop in the presence of the sea.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 7.85) | | | «Para un devoto que realmente desarrolló bhāva [amor por Dios], el placer derivado de dharma, artha, kāma y mokṣa aparenta ser como una gota en presencia del mar». (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 7.85) | |
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| As already stated in the previous verse of this chapter, gāyan vilajjo vicared asaṅgaḥ: one exhibits the ecstatic symptoms of love of Godhead when he is asaṅga, free from all attachment to material sense gratification. | | | Como ya se afirmó en el verso anterior de este capítulo, gāyan vilajjo vicared asaṅgaḥ: uno exhibe los síntomas extáticos del amor por Dios cuando está asaṅga, libre de todo apego a la gratificación material de los sentidos. | |
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| The word loka-bāhyaḥ in this verse indicates that a pure devotee on the platform of prema, love of Godhead, is not at all concerned with ridicule, praise, respect or criticism from ordinary people in the bodily concept of life. Kṛṣṇa is the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, and when He reveals Himself to a surrendered servant, all doubt and speculation about the nature of the Absolute are vanquished forever. | | | La palabra loka-bāhyaḥ en este verso indica que al devoto puro que se encuentra en el plano de prema, amor por Dios, no le preocupa en absoluto las burlas, los elogios, el respeto o las críticas de la gente común que tiene el concepto corporal de la vida. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, cuando Él se revela a un sirviente rendido, todas las dudas y especulaciones acerca de la naturaleza del Absoluto desaparecen para siempre. | |
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| In this connection Śrīpāda Madhvācārya has quoted a verse from the Varāha Purāṇa:
kecid unmāda-vad bhaktā
bāhya-liṅga-pradarśakāḥ
kecid āntara-bhaktāḥ syuḥ
kecic caivobhayātmakāḥ
mukha-prasādād dārḍhyāc ca
bhaktir jñeyā na cānyataḥ | | | Śrīpāda Madhvācārya citó un verso del Varāha Purāṇa a este respecto:
kecid unmāda-vad bhaktā
bāhya-liṅga-pradarśakāḥ
kecid āntara-bhaktāḥ syuḥ
kecic caivobhayātmakāḥ
mukha-prasādād dārḍhyāc ca
bhaktir jñeyā na cānyataḥ | |
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| “Some devotees of the Lord exhibit external symptoms, acting like madmen, others are introspective devotees, and still others partake of both natures. It is by one’s steadfastness and by the merciful vibrations emanating from one’s mouth that one’s devotion can be judged, not otherwise.” | | | «Algunos devotos del Señor exhiben síntomas externos y actúan como locos; otros son devotos introspectivos y otros participan de ambas naturalezas. La devoción de una persona se puede juzgar por su firmeza y por las vibraciones misericordiosas que emanan de su boca, no de otra manera». | |
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| Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has given a very nice example to illustrate ecstatic laughing and other symptoms of love of Godhead: “‘Oh, that thief Kṛṣṇa, the son of Yaśodā, has entered the house to steal the fresh butter. Grab Him! Keep Him away!’ Hearing these menacing words spoken by the elderly gopī Jaratī, Kṛṣṇa immediately prepares to leave the house. The devotee to whom this transcendental pastime is revealed laughs in ecstasy. But suddenly he can no longer see Kṛṣṇa. He then cries in great lamentation, ‘Oh! I achieved the greatest fortune in the world, and now it has suddenly slipped from my hands!’ Thus the devotee cries loudly, ‘O my Lord! Where are You? Give me Your answer!’ The Lord answers, ‘My dear devotee, I heard your loud complaint, and so I have again come before you.’ Upon seeing Lord Kṛṣṇa again, the devotee begins to sing, ‘Today my life has become perfect.’ Thus overwhelmed with transcendental bliss, he begins to dance like a madman.” | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dió un ejemplo muy bello para ilustrar la risa extática y otros síntomas del amor por Dios: «‘¡Oh, ese ladrón Kṛṣṇa, el hijo de Yaśodā, entró en la casa para robar la mantequilla fresca. ¡Agárrenlo! ¡Manténganlo alejado!’ Al escuchar estas palabras amenazantes pronunciadas por la anciana gopī Jaratī, Kṛṣṇa inmediatamente se prepara para salir de la casa. El devoto a quien se le revela este pasatiempo trascendental ríe en éxtasis. Pero de repente ya no puede ver a Kṛṣṇa. Entonces llora con gran lamentación: ‘¡Oh! ¡Logré la mayor fortuna del mundo, ahora de repente se me ha escapado de las manos!’ De ese modo, el devoto llora en voz alta: ‘¡Oh, mi Señor! ¿Dónde estás? ¡Dame tu respuesta!’ El Señor responde: ‘Mi querido devoto, escuché tu fuerte queja, por eso vine nuevamente ante ti’. Al ver nuevamente al Señor Kṛṣṇa, el devoto comienza a cantar: ‘Hoy mi vida se volvió perfecta’. Así, abrumado por la bienaventuranza trascendental, comienza a bailar como un loco». | |
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| Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura also notes that the word druta-cittaḥ or “with a melted heart,” indicates that one’s heart, melted by the fire of anxiety to see the Lord, becomes like Jambūnadī, a river of roseapple juice. The ācārya further points out, nāma-kīrtanasya sarvotkarṣam: the present and previous verse clearly distinguish the exalted position of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, chanting and hearing the name and glories of the Supreme Personality of Godhead. Caitanya Mahāprabhu also emphasized this by quoting: | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también señala que la palabra druta-cittaḥ, «con el corazón derretido», indica que el corazón de uno, derretido por el fuego de la ansiedad por ver al Señor, se vuelve como Jambūnadī, un río de jugo de pomarrosa. El ācārya además señala: nāma-kīrtanasya sarvotkarṣam: el verso actual y el anterior distinguen claramente la posición exaltada de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar y escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu también enfatizó esto citando: | |
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| harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā | | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā | |
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| “In this Age of Kali there is no alternative, there is no alternative, there is no alternative for spiritual progress but the holy name, the holy name, the holy name of the Lord.” | | | «En esta Era de Kali no hay otra manera, no hay notra manera, no hay otra manera para el progreso espiritual más que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor». | |
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| In his purports to Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.76), Śrīla Prabhupāda has given an elaborate explanation of this verse. | | | En sus significados del Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.76), Śrīla Prabhupāda da una explicación detallada de este verso. | |
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| Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recommends that we study the following verse in this connection:
parivadatu jano yathā tathā vā
nanu mukharo na vayaṁ vicārayāmaḥ
hari-rasa-madirā-madāti-mattā
bhuvi viluṭhāmo naṭāmo nirviśāmaḥ | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recomienda que estudiemos el siguiente verso en relación con esto:
parivadatu jano yathā tathā vā
nanu mukharo na vayaṁ vicārayāmaḥ
hari-rasa-madirā-madāti-mattā
bhuvi viluṭhāmo naṭāmo nirviśāmaḥ | |
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| “Let the garrulous populace say whatever they like; we shall pay them no regard. Thoroughly maddened by the ecstasy of the intoxicating beverage of love for Kṛṣṇa, we shall enjoy life running about, rolling on the ground and dancing in ecstasy.” (Padyāvalī 73) | | | «Que el populacho locuaz diga lo que quiera, no les prestaremos atención. Enloquecidos por completo por el éxtasis de la bebida embriagadora del amor por Kṛṣṇa, disfrutaremos de la vida corriendo de un lado a otro, rodando por el suelo y bailando en éxtasis». (Padyāvalī 73) | |
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