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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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avidyamāno ’py avabhāti hi dvayo
dhyātur dhiyā svapna-manorathau yathā
tat karma-saṅkalpa-vikalpakaṁ mano
budho nirundhyād abhayaṁ tataḥ syāt
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Although the duality of the material world does not ultimately exist, the conditioned soul experiences it as real under the influence of his own conditioned intelligence. This imaginary experience of a world separate from Kṛṣṇa can be compared to the acts of dreaming and desiring. When the conditioned soul dreams at night of something desirable or horrible, or when he daydreams of what he would like to have or avoid, he creates a reality that has no existence beyond his own imagination. The tendency of the mind is to accept and reject various activities based on sense gratification. Therefore an intelligent person should control the mind, restricting it from the illusion of seeing things separate from Kṛṣṇa, and when the mind is thus controlled he will experience actual fearlessness. | | | Aunque en última instancia la dualidad del mundo material no existe, el alma condicionada la experimenta como real bajo la influencia de su propia inteligencia condicionada. Esta experiencia imaginaria de un mundo separado de Kṛṣṇa se puede comparar con los actos de soñar y desear. Cuando el alma condicionada sueña por la noche con algo deseable, horrible o cuando sueña despierta con lo que le gustaría tener o evitar, crea una realidad que no tiene existencia más allá de su propia imaginación. La tendencia de la mente es aceptar y rechazar diversas actividades basadas en la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, una persona inteligente debe controlar la mente, impidiéndole caer en la ilusión de ver cosas separadas de Kṛṣṇa, cuando la mente esté así controlada, experimentará verdadera intrepidez. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Although the conditioned mind is bewildered by the objects of sense gratification offered by māyā, illusion, if one takes to the unalloyed devotional service of the Lord such material sense gratification gradually dissipates, for it is merely a mental concoction of the conditioned soul. Śrīla Śrīdhara Svāmī has emphasized by the words avyabhicāriṇī bhakti that one cannot dissipate the illusion of material sense gratification unless one takes to the unalloyed devotional service of the Lord. As Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated: | | | Aunque la mente condicionada está confundida por los objetos de la complacencia de los sentidos que ofrece māyā, la ilusión, si uno emprende el servicio devocional puro del Señor, esa complacencia material de los sentidos gradualmente se disipa, pues es meramente una invención mental del alma condicionada. Śrīla Śrīdhara Svāmī con las palabras avyabhicāriṇī bhakti recalca que uno no puede disipar la ilusión de la complacencia material de los sentidos a menos que emprenda el servicio devocional puro del Señor. Como lo afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī: | | | | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11) | | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11) | | | | | Unalloyed devotional service cannot be mixed with material sense gratification or mental speculation. The servant must act only for the satisfaction of the master. Similarly, Lord Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. One must see only Kṛṣṇa everywhere and must act exclusively for the satisfaction of Lord Kṛṣṇa, the eternal master of every living entity. | | | El servicio devocional puro no puede mezclarse con la complacencia material de los sentidos ni con la especulación mental. El sirviente debe actuar únicamente para la satisfacción del amo. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Uno debe ver únicamente a Kṛṣṇa en todas partes y debe actuar exclusivamente para la satisfacción del Señor Kṛṣṇa, el amo eterno de toda entidad viviente. | | | | | Śrīla Madhvācārya has quoted several verses from the Hari-vaṁśa illustrating that the living entity bewildered by identifying with his material body, home, family, friends and so on and thus entangled in the cycle of birth and death accepts phantasmagoria as reality. According to Śrīla Jīva Gosvāmī, śravaṇa-kīrtanādi-lakṣaṇa-mātratvaṁ yato na vyāhanyeta: if one seriously desires to vanquish the duality of material illusion, one must adopt the process of chanting and hearing the glories of the Supreme Lord. Śrī Caitanya Mahāprabhu also cited the following Vedic reference: | | | Śrīla Madhvācārya cita varios versos del Hari-vaṁśa que ilustran que la entidad viviente, confundida por la identificación con su cuerpo material, hogar, familia, amigos, etc., y enredada así en el ciclo del nacimiento y la muerte, acepta la fantasmagoría como realidad. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, śravaṇa-kīrtanādi-lakṣaṇa-mātratvaṁ yato na vyāhanyeta: Si uno seriamente desea vencer la dualidad de la ilusión material, debe adoptar el proceso de cantar y escuchar las glorias del Señor Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu también citó la siguiente referencia védica: | | | | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā (Bṛhan-nāradīya Purāṇa) | | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā (Bṛhan-nāradīya Purāṇa) | | | | | According to Vedic literatures the living entities of this Kali-yuga are very feeble in their power to understand spiritual knowledge (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). Their minds are always disturbed, and they are lazy and misguided by so many bogus leaders. They are further described in the Bhāgavatam as niḥsattvān (impatient and impious), durmedhān (possessed of weak intelligence) and hrasitāyuṣaḥ (very short lived). Therefore one who seriously wants to overcome the ignorance of material life must surrender to the process of chanting and hearing the holy name of the Lord — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — as well as reciting and rendering submissive aural reception to the transcendental literatures presented by the Lord, such as Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam and Caitanya-caritāmṛta. It should be understood that the living entity is completely spiritual and never actually becomes mixed with material energy (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ). According to Śrīla Jīva Gosvāmī, tasmin śuddhe ’pi kalpyate: although the living entity is śuddha, pure spirit soul, he imagines that he is a material creation and thus entangles himself in the network of illusion called dehāpatya-kalatrādi. | | | Según las Escrituras védicas, las entidades vivientes de este Kali-yuga son muy débiles en su capacidad para comprender el conocimiento espiritual (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). Sus mentes están siempre perturbadas, son perezosas y están desorientadas por tantos líderes falsos. Además en el Bhāgavatam se las describe como niḥsattvān (impacientes e impías), durmedhān (poseedoras de una inteligencia débil) y hrasitāyuṣaḥ (de vida muy breve). Por lo tanto, quien desee seriamente superar la ignorancia de la vida material, debe entregarse al proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, así como a recitar y ofrecer una recepción auditiva sumisa a las Escrituras trascendentales presentadas por el Señor, tales como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta. Debe entenderse que la entidad viviente es completamente espiritual y que en realidad nunca se mezcla con la energía material (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ). Según Śrīla Jīva Gosvāmī, tasmin śuddhe ’pi kalpyate: aunque la entidad viviente es śuddha, alma espiritual pura, imagina que es una creación material y así se enreda en la red de ilusión llamada dehāpatya-kalatrādi. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has used the word mānasa-pratyakṣa to describe the experience of material life. Mānasa-pratyakṣa means “that which is experienced only within the mind.” The actual pratyakṣa is described in Bhagavad-gītā (9.2): | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura utilizó la palabra mānasa-pratyakṣa para describir la experiencia de la vida material. Mānasa-pratyakṣa significa «aquello que se experimenta sólo dentro de la mente». El verdadero pratyakṣa se describe en el Bhagavad-gītā (9.2): | | | | | rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
susukhaṁ kartum avyayam | | | rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
susukhaṁ kartum avyayam | | | | | When one submissively hears the instructions given by the Lord Himself in Bhagavad-gītā, which constitute the king of all knowledge (rāja-vidyā) and the most confidential of all information (rāja-guhyam), by associating with such spotless spiritual knowledge (pavitram idam uttamam) one can directly experience one’s eternal nature (pratyakṣāvagamam). By experiencing one’s eternal nature, one becomes thoroughly religious (dharmyam), blissful (susukham) and eternally engaged in the devotional service of the Lord (kartum avyayam). | | | Cuando uno escucha sumisamente las instrucciones dadas por el propio Señor en el Bhagavad-gītā, que constituyen el rey de todo el conocimiento (rāja-vidyā) y el más confidencial de todos los conocimientos (rāja-guhyam), mediante la asociación con ese conocimiento espiritual inmaculado (pavitram idam uttamam), uno puede experimentar directamente su naturaleza eterna (pratyakṣāvagamam). Al experimentar su naturaleza eterna, uno se vuelve completamente religioso (dharmyam), bienaventurado (susukham) y eternamente dedicado al servicio devocional del Señor (kartum avyayam). | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has quoted the following śruti-mantra in this connection: vijita-hṛṣīka-vāyubhir adānta-manas turagam. “By the very senses and life air one has conquered, the uncurbed mind will again drag one away.” According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura the meaning of this verse is samavahāya guroś caraṇam: if one rejects the lotus feet of one’s spiritual master, all of one’s previous spiritual advancement becomes null and void. This has already been indicated in the previous verse by the words guru-devatātmā. Unless one accepts a bona fide spiritual master in the authorized paramparā as one’s worshipable deity and life and soul, there is no question of overcoming the duality of material life. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente śruti-mantra en relación con esto: vijita-hṛṣīka-vāyubhir adānta-manas turagam. “Por los mismos sentidos y el aire vital que uno conquistó, la mente libre lo arrastrará de nuevo”. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el significado de este verso es samavahāya guroś caraṇam: si uno rechaza los pies de loto de su maestro espiritual, todo su avance espiritual previo se vuelve nulo y sin valor. Esto ya se indicó en el verso anterior con las palabras guru-devatātmā. A menos que uno acepte a un maestro espiritual genuino dentro del paramparā autorizado como su deidad adorable, su vida y alma, no hay posibilidad de superar la dualidad de la vida material. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has made the following comments on this verse. “Control of the mind is a result of living a life of devotional service to the Lord. By the influence of fixed devotional service, the accepting and rejecting mind can stop its thirst for sensory enjoyment apart from Kṛṣṇa. In transcendental Kṛṣṇa consciousness there is no contradiction, pettiness or lack of ecstasy. In other words, it is not like a material object, which always proves temporary and constantly miserable. Having forgotten Kṛṣṇa, the conditioned living entity is suffering the misdirection and perversion of his own so-called intelligence. The living entities are fragmental parts of the supreme shelter, Kṛṣṇa, but have fallen from Kṛṣṇa’s kingdom of spiritual pastimes. Because of forgetting the Supreme Lord, they become prone to sinful life and turn their attention to dangerous material objects, which fill them with constant fear. If one desires to subdue the mind, which is constantly engaged in the duality of mental concoction, one must take to the devotional service of Lord Kṛṣṇa.” | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo los siguientes comentarios sobre este verso: «El control de la mente es el resultado de llevar una vida de servicio devocional al Señor. Por la influencia del servicio devocional fijo, la mente que acepta y rechaza puede detener su sed de disfrute sensorial aparte de Kṛṣṇa. En el estado trascendental de la Conciencia de Kṛṣṇa no hay contradicción, mezquindad ni falta de éxtasis. En otras palabras, no es como un objeto material, que siempre resulta temporal y constantemente miserable. Habiendo olvidado a Kṛṣṇa, la entidad viviente condicionada está sufriendo la desviación y perversión de su propia supuesta inteligencia. Las entidades vivientes son partes fragmentarias del refugio supremo, Kṛṣṇa, pero han caído del reino de los pasatiempos espirituales de Kṛṣṇa. Por olvidar al Señor Supremo, se vuelven propensos a la vida pecaminosa y dirigen su atención hacia objetos materiales peligrosos, que los llenan de temor constante. Si uno desea dominar la mente, que está constantemente ocupada en la dualidad de la invención mental, debe aceptar el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa». | | |
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