|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, General History — Canto 11, Historia general >>
<< 2 Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras — Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>
<< VERSE 37 — VERSO 37 >>
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Fear arises when a living entity misidentifies himself as the material body because of absorption in the external, illusory energy of the Lord. When the living entity thus turns away from the Supreme Lord, he also forgets his own constitutional position as a servant of the Lord. This bewildering, fearful condition is effected by the potency for illusion, called māyā. Therefore, an intelligent person should engage unflinchingly in the unalloyed devotional service of the Lord, under the guidance of a bona fide spiritual master, whom he should accept as his worshipable deity and as his very life and soul. | | | El temor surge cuando una entidad viviente se identifica erróneamente con el cuerpo material debido a la absorción en la energía externa e ilusoria del Señor. Cuando la entidad viviente se aleja así del Señor Supremo, también olvida su propia posición constitucional como sirviente del Señor. Esta condición desconcertante y temerosa es causada por la potencia de la ilusión, llamada māyā. Por lo tanto, una persona inteligente debe dedicarse resueltamente al servicio devocional puro del Señor, bajo la guía de un maestro espiritual genuino, a quien debe aceptar como su deidad adorable y como su propia vida y alma. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Śrīdhara Svāmī the objection may be raised that since fear is caused by ignorance, it can be dispelled by knowledge and there is no need to worship the Supreme Lord. The living entity falsely identifies with his material body, family, society and so on, and he simply has to give up this false identification. Then what will māyā be able to do? | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, se podría plantear la objeción de que, puesto que el temor es causado por la ignorancia, éste puede disiparse mediante el conocimiento y no hay necesidad de adorar al Señor Supremo. La entidad viviente se identifica falsamente con su cuerpo material, su familia, la sociedad, etc., y simplemente tiene que abandonar esa falsa identificación. Entonces, ¿qué podrá hacer māyā? | | | | | In reply to this argument, Śrīla Śrīdhara Svāmī has quoted the following verse from BBhagavad-gītā (7.14):
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | En respuesta a este argumento, Śrīla Śrīdhara Svāmī citó el siguiente verso del Bhagavad-gītā (7.14):yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | | | “This divine energy of Mine consisting of the three modes of material nature is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” | | | «Esta energía divina Mía, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, pero quienes se rinden a Mí pueden superarla fácilmente». | | | | | The living entity, called jīva-tattva, is one of the potencies of the Supreme Lord, but the constitutional position of the living entity is taṭa-stha, or marginal. Being minute, every living entity is eternally dependent upon the supreme living entity, Kṛṣṇa. This is confirmed in the Vedic literature as follows: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānāṁ/ eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. “Among all the eternally conscious beings there is one supreme eternal living being who is supplying the needs of all the innumerable others.” (Kaṭha Upaniṣad 2.1.12) Kṛṣṇadāsa Kavirāja has stated, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: “Kṛṣṇa is the only independent controller; all other living entities depend upon Him.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 5.142) Just as the finger is part and parcel of the body and therefore must always be engaged in bodily service, we as parts and parcels of Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ) have the eternal duty (sanātana-dharma) of engaging in the unalloyed service of the Lord. | | | La entidad viviente, denominada jīva-tattva, es una de las potencias del Señor Supremo, pero la posición constitucional de la entidad viviente es taṭa-stha, marginal. Al ser diminuta, toda entidad viviente depende eternamente de la entidad viviente suprema, Kṛṣṇa. Esto se confirma en la literatura védica de la siguiente manera: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānāṁ/ eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. «Entre todos los seres eternamente conscientes hay un ser viviente eterno y supremo que satisface las necesidades de todos los demás innumerables seres». (Kaṭha Upaniṣad 2.1.12) Kṛṣṇadāsa Kavirāja ha afirmado: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: «Kṛṣṇa es el único controlador independiente; todas las demás entidades vivientes dependen de Él». (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 5.142) Así como el dedo es parte integral del cuerpo y, por lo tanto, siempre debe estar ocupado en el servicio corporal, nosotros, como partes integrales de Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ), tenemos el deber eterno (sanātana-dharma) de ocuparnos en el servicio puro del Señor. | | | | | The potency of the Lord that enlightens us in the Lord’s service is called cit-śakti. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments that when the living entity develops a spirit of independence he is forced to come to the material world, where he enters into various types of petty and undesirable behavior that create a fearful situation for him. The bahiraṅgā-śakti, the illusory potency of the Supreme Lord, covers all trace of the cit-śakti and imposes one material body after another upon the living entity for his gross sinful enjoyment. As further punishment, the living entity who has given up his loving relationship with Kṛṣṇa loses all power to perceive the eternal, blissful form of the Supreme Lord, who is his actual shelter. Instead the living entity becomes attached to many temporary, phantasmagorical forms, such as his personal body, the bodies of his family members and friends, his nation, his city, with its buildings and cars, and innumerable types of ephemeral material scenery. In such a state of gross ignorance the idea of returning to one’s original identity no longer even crosses the mind. | | | La potencia del Señor que nos ilumina en Su servicio se denomina cit-śakti. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que cuando la entidad viviente desarrolla un espíritu de independencia, se ve obligada a venir al mundo material, donde se ve envuelta en diversos tipos de comportamientos mezquinos e indeseables que le crean una situación aterradora. El bahiraṅgā-śakti, la potencia ilusoria del Señor Supremo, cubre todo rastro de la cit-śakti e impone un cuerpo material tras otro sobre la entidad viviente para su disfrute pecaminoso y burdo. Como castigo adicional, la entidad viviente que abandonó su relación amorosa con Kṛṣṇa pierde todo poder para percibir la forma eterna y bienaventurada del Señor Supremo, quien es su verdadero refugio. En cambio, la entidad viviente se apega a muchas formas temporales y fantasmagóricas, como su cuerpo personal, los cuerpos de sus familiares y amigos, su nación, su ciudad, con sus edificios y automóviles, e innumerables tipos de paisajes materiales efímeros. En ese estado de ignorancia absoluta, ya ni siquiera pasa por la mente la idea de regresar a la propia identidad original. | | | | | By the laws of God the three modes of material nature are constantly in conflict, as stated in the Bhagavad-gītā. This conflict is described in many places in the Bhāgavatam as guṇa-vyatikaram. When the living entity is bewildered by the interactions of the modes of material nature, he comes to the conclusion of relativity and assumes that God and worship of God are simply by-products of the relative, contradictory interactions of nature’s modes. In the name of anthropological, sociological or psychological perspective, the living entity falls deeper and deeper into the darkness of materialistic ignorance, dedicating himself to mundane piety, economic development, sense gratification, or speculation in which he regards the Absolute as lacking variety and personality, which he assumes to be products of the interactions of nature’s modes. | | | Según las leyes de Dios, las tres modalidades de la naturaleza material están en constante conflicto, como se afirma en el Bhagavad-gītā. Este conflicto se describe en muchos lugares del Bhāgavatam como guṇa-vyatikaram. Cuando la entidad viviente se confunde con las interacciones de las modalidades de la naturaleza material, llega a la conclusión de la relatividad y supone que Dios y la adoración a Dios son simplemente subproductos de las interacciones relativas y contradictorias de las modalidades de la naturaleza. En nombre de la perspectiva antropológica, sociológica o psicológica, la entidad viviente cae cada vez más en la obscuridad de la ignorancia materialista, dedicándose a la piedad mundana, al desarrollo económico, a la complacencia de los sentidos o a la especulación en la que considera que el Absoluto carece de variedad y personalidad, las cuales supone que son productos de las interacciones de las modalidades de la naturaleza. | | | | | The illusory potency of the Supreme Lord is duratyayā; it is impossible to escape without the direct mercy of Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). The example may be given that when the sun is covered by clouds, no man-made apparatus can remove them from the sky, but the sun itself, which created the clouds, can immediately burn away the cloudy covering and reveal itself. Similarly, when we become covered by the illusory potency of the Lord we identify with our temporary material body, and thus we are always in fear and anxiety. But when we surrender to the Lord Himself, He can immediately free us from this illusion. The material world is padaṁ padaṁ yad vipadām; it is dangerous at every step. When a living entity understands that he is not the material body but an eternal servant of God, his fear is vanquished. As stated by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, atra bhaktaiḥ saṁsāra-bandhān na bhetavyaṁ sa hi bhaktau pravartamānasya svata evāpayāti: “In this bhāgavata-dharma devotees have no need to fear the bondage of material existence. That fear goes away of its own accord for one who engages in devotional service.” | | | La potencia ilusoria del Señor Supremo es duratyayā; es imposible escapar de ella sin la misericordia directa de Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Se puede dar el ejemplo de que cuando el Sol está cubierto por nubes, ningún aparato hecho por el hombre puede quitarlas del cielo, pero el propio Sol, quien creó las nubes, puede quemar inmediatamente la cubierta nubosa y revelarse. De manera similar, cuando nos cubrimos con la potencia ilusoria del Señor, nos identificamos con nuestro cuerpo material temporal, por lo tanto, siempre estamos en temor y ansiedad. Pero cuando nos entregamos al Señor mismo, Él puede liberarnos inmediatamente de esta ilusión. El mundo material es padaṁ padaṁ yad vipadām; es peligroso a cada paso. Cuando una entidad viviente comprende que no es el cuerpo material sino un sirviente eterno de Dios, su temor desaparece. Tal y como lo afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, atra bhaktaiḥ saṁsāra-bandhān na bhetavyaṁ sa hi bhaktau pravartamānasya svata evāpayāti: «En este bhāgavata-dharma, los devotos no tienen por qué temer el cautiverio de la existencia material. Ese temor desaparece por sí solo para aquel que se dedica al servicio devocional». | | | | | It is important to make clear that bhayam, or fear, cannot ultimately be vanquished simply by impersonal self-realization as expressed by the words ahaṁ brahmāsmi, “I am spirit soul.” In Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12) Nārada Muni says to Vyāsadeva, naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ na śobhate: mere naiṣkarmyam, or cessation of material activities and repudiation of the bodily concept of life, cannot ultimately save one. The living entity must find a superior shelter on the spiritual platform; otherwise he will come back to the fearful situation of material existence. That is stated in śāstra: śāstra: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Although one may with great labor and effort struggle up to the Brahman platform (kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām), if he does not find a suitable shelter he will come back to the material platform. His so-called liberation is vimukta-māna, liberation by imagination. | | | Es importante aclarar que el bhayam, temor, no puede ser vencido en última instancia simplemente por la autorrealización impersonal, tal como se expresa con las palabras ahaṁ brahmāsmi, «Soy alma espiritual». En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12), Nārada Muni le dice a Vyāsadeva: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ na śobhate: el mero naiṣkarmyam, el cese de las actividades materiales y el repudio del concepto corporal de la vida, en última instancia no puede salvarnos. La entidad viviente debe encontrar un refugio superior en el plano espiritual; de lo contrario, regresará a la temible situación de la existencia material. Esto se afirma en el śāstra: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Aunque uno puede esforzarse con gran trabajo y esfuerzo para ascender al plano Brahman (kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām), si no encuentra un refugio adecuado, regresará al plano material. Su supuesta liberación es vimukta-māna, liberación por medio de la imaginación. | | | | | The living entity is by nature pleasure-seeking, ānanda-maya. Now we are suffering because we are falsely seeking pleasure on the material platform and as a result we are becoming entangled in the painful complexities of material existence. But if we try to give up the pleasure-seeking propensity altogether, we shall eventually become frustrated and return to the platform of material pleasure-seeking. Although there is eternal existence on the Brahman platform of impersonal realization, there is no ānanda. Variety is the mother of enjoyment. In the Vaikuṇṭha planets there is actual, spiritual ānanda. Kṛṣṇa is there in His ecstatic, spiritual form, surrounded by His blissful associates, all of them eternally full of bliss and knowledge. They have nothing to do with material existence. In the spiritual planets even the scenery and birds and animals are fully conscious of Kṛṣṇa and are absorbed in transcendental bliss. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (Bhagavad-gītā 15.6). One who goes to the blissful, spiritual planet of Kṛṣṇa will be fully satisfied and never come back to the material platform. Therefore Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has said, kiṁ cātra bhaktaiḥ saṁsāra-bandhān na bhetavyam. Only the bhakta actually becomes free from fear. | | | Por naturaleza la entidad viviente es buscadora de placeres, ānanda-maya. Ahora estamos sufriendo porque buscamos falsamente placeres en el plano material y como resultado, nos estamos enredando en las dolorosas complejidades de la existencia material. Pero si trataramos de abandonar por completo la tendencia a buscar placeres, con el tiempo nos frustraremos y regresaremos al plano de la búsqueda de placeres materiales. Aunque en el plano Brahman de la comprensión impersonal hay existencia eterna, no hay ānanda. La variedad es la madre del disfrute. En los planetas Vaikuṇṭha hay ānanda espiritual y verdadero. Kṛṣṇa está allí en Su forma extática y espiritual, rodeado de Sus bienaventurados asociados, todos ellos eternamente llenos de bienaventuranza y conocimiento. Ellos no tienen nada que ver con la existencia material. En los planetas espirituales, hasta el paisaje, las aves y los animales están plenamente conscientes de Kṛṣṇa y están absortos en la bienaventuranza trascendental. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (Bhagavad-gītā 15.6). Aquel que vaya al bienaventurado planeta espiritual de Kṛṣṇa estará plenamente satisfecho y nunca regresará al plano material. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: kiṁ cātra bhaktaiḥ saṁsāra-bandhān na bhetavyam. Sólo el bhakta se libera verdaderamente del temor. | | | | | In this connection Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has emphasized the necessity of accepting a bona fide spiritual master who is vrajendranandana-preṣṭha, the dearmost servitor of the son of Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. The bona fide spiritual master is completely free from envy of other living entities, and therefore he freely distributes knowledge of devotional service to the Supreme Personality of Godhead. When the living entities who are inimical to the service of the Lord somehow hear this knowledge submissively, they become free from the illusory potency of the Lord, which has covered them and thrown them into various miserable species of life. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, by the mercy of the spiritual master the faithful disciple gradually realizes the transcendental position of Lord Nārāyaṇa, who is served with great awe and reverence by hundreds and thousands of goddesses of fortune. As the disciple’s transcendental knowledge gradually increases, even the paramaiśvarya, or supreme opulence, of the Lord of Vaikuṇṭha becomes pale in the light of the beauty of Govinda, Kṛṣṇa. Govinda has inconceivable potency to enchant and give pleasure, and by the mercy of the spiritual master the disciple gradually develops his own blissful relationship (rasa) with Govinda. Having understood the blissful pastimes of Lakṣmī-Nārāyaṇa, Śrī Sītā-Rāma, Rukmiṇī-Dvārakādhīśa and finally Lord Kṛṣṇa Himself, the purified living entity is given the unique privilege of participating directly in the devotional service of Kṛṣṇa, who becomes his only object and shelter. | | | En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recalca la necesidad de aceptar un maestro espiritual genuino que sea vrajendranandana-preṣṭha, el servidor más querido del hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. El maestro espiritual genuino está completamente libre de envidia hacia otras entidades vivientes, por lo tanto, distribuye libremente el conocimiento acerca del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando las entidades vivientes que son hostiles al servicio del Señor de alguna manera escuchan este conocimiento sumisamente, se liberan de la potencia ilusoria del Señor, que las cubrió y arrojó a diversas especies miserables de vida. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo fiel gradualmente llega a comprender la posición trascendental del Señor Nārāyaṇa, a quien cientos y miles de diosas de la fortuna sirven con gran respeto y reverencia. A medida que el conocimiento trascendental del discípulo aumenta gradualmente, incluso el paramaiśvarya, la suprema opulencia, del Señor de Vaikuṇṭha palidece ante la luz de la belleza de Govinda, Kṛṣṇa. Govinda tiene una potencia inconcebible para encantar y dar placer, por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo desarrolla gradualmente su propia relación bienaventurada (rasa) con Govinda. Habiendo comprendido los pasatiempos bienaventurados de Lakṣmī-Nārāyaṇa, Śrī Sītā-Rāma, Rukmiṇī-Dvārakādhīśa y finalmente, del propio Señor Kṛṣṇa, a la entidad viviente purificada se le da el privilegio único de participar directamente en el servicio devocional de Kṛṣṇa, quien se convierte en su único objeto y refugio. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
