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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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kāyena vācā manasendriyair vā
buddhyātmanā vānusṛta-svabhāvāt
karoti yad yat sakalaṁ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayet tat
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | In accordance with the particular nature one has acquired in conditioned life, whatever one does with body, words, mind, senses, intelligence or purified consciousness one should offer to the Supreme, thinking, “This is for the pleasure of Lord Nārāyaṇa.” | | | De acuerdo con la naturaleza particular que uno adquirió en la vida condicionada, todo lo que uno haga con el cuerpo, las palabras, la mente, los sentidos, la inteligencia o la conciencia purificada debe ofrecérselo al Supremo, pensando: «Esto es para el placer del Señor Nārāyaṇa». | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has commented in this regard that a person who engages all the sensory activities of his body, mind, words, intelligence, ego and consciousness in the service of the Supreme Lord cannot be considered to be on the same level as a karmī working for his personal sense gratification. Although apparently still a conditioned soul, one who offers the fruits of all his activities to the Lord can no longer be touched by the countless miseries that arise from the reactions to materialistic activities. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a este respecto que una persona que dedica todas las actividades sensoriales de su cuerpo, mente, palabras, inteligencia, ego y conciencia al servicio del Señor Supremo no puede considerarse que esté en el mismo nivel que un karmī que trabaja para su propia complacencia de los sentidos. Aunque aparentemente todavía es un alma condicionada, aquel que ofrece el fruto de todas sus actividades al Señor ya no puede ser afectado por las innumerables miserias que surgen de las reacciones a las actividades materialistas. | | | | | Because of enmity against the Supreme Personality of Godhead and His omnipotent authority, the conditioned living entity performs activities against the order of the Lord. Yet self-realized souls continue to perform all types of work within this world to carry out the mission of the Supreme Lord. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, those karmīs who are sufficiently pious follow the example of the self-realized souls by trying to offer the fruits of their own duties at the lotus feet of the Lord. Although this is counted as karma-miśrā bhakti, or devotional service mixed with the desire to execute fruitive activities, such mixed devotional service is gradually transformed into pure devotional service. As the pious fruitive workers disengage themselves, step by step, from the bogus philosophy of “enjoyment of one’s hard-earned rewards,” pure devotional service rewards them with complete good fortune. | | | Debido a la enemistad contra la Suprema Personalidad de Dios y Su autoridad omnipotente, la entidad viviente condicionada realiza actividades en contra de la orden del Señor. Sin embargo, las almas autorrealizadas continúan realizando todo tipo de trabajos en este mundo para llevar a cabo la misión del Señor Supremo. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos karmīs que son suficientemente piadosos siguen el ejemplo de las almas autorrealizadas al tratar de ofrecer los frutos de sus propios deberes a los pies de loto del Señor. Aunque esto se considera karma-miśrā bhakti o servicio devocional mezclado con el deseo de ejecutar actividades fruitivas, este servicio devocional mezclado se transforma gradualmente en servicio devocional puro. A medida que los trabajadores fruitivos piadosos se desvinculan, paso a paso, de la falsa filosofía del «disfrute de las recompensas ganadas con tanto esfuerzo», el servicio devocional puro los recompensa con completa buena fortuna. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī has commented, ātmanā cittenāhaṅkāreṇa vā anusṛto yaḥ svabhāvas tasmāt: although one may still be in the bodily concept of life, he should offer the fruit of his work to the Supreme Personality of Godhead. Those with a primitive, materialistic concept of the Supreme Lord consider the Lord present only in a temple or church. They make some offering to the Lord in the place of worship, but in their normal activities they claim proprietorship, not thinking that God is present everywhere and within everyone. We have practical experience of many so-called religious men who become very offended if their children try to become servants of the Supreme Lord. They feel, “God should be pleased with whatever humble offering I give Him, but my family and ordinary business affairs belong to me and are under my control.” The perception of anything as separate from the Supreme Personality of Godhead or His proprietorship is called māyā, or illusion. Śrīla Śrīdhara Svāmī has quoted, na kevalaṁ vidhitaḥ kṛtam eveti niyamaḥ; svabhāvānusāri laukikam api: “The regulation that one should serve the Supreme Lord does not refer only to prescribed religious paths, ceremonies and regulations; rather, all the activities one performs in this world according to one’s personal nature should be dedicated to the Supreme Personality of Godhead.” | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta: ātmanā cittenāhaṅkāreṇa vā anusṛto yaḥ svabhāvas tasmāt: Aunque uno todavía se encuentre bajo el concepto corporal de la vida, debe ofrecer el fruto de su trabajo a la Suprema Personalidad de Dios. Quienes tienen un concepto primitivo y materialista del Señor Supremo consideran que el Señor está presente únicamente en un templo o iglesia. Le hacen alguna ofrenda en el lugar de adoración, pero en sus actividades normales afirman ser propietarios, sin pensar que Dios está presente en todas partes y dentro de todos. Tenemos la experiencia práctica de muchos supuestos hombres religiosos que se ofenden mucho si sus hijos tratan de convertirse en sirvientes del Señor Supremo. Ellos piensan: «Dios debe estar complacido con cualquier humilde ofrenda que yo le dé, pero mi familia y los asuntos comerciales ordinarios me pertenecen y están bajo mi control». La percepción de que algo es algo separado de la Suprema Personalidad de Dios o de Su propiedad se denomina māyā, ilusión. Śrīla Śrīdhara Svāmī cita: na kevalaṁ vidhitaḥ kṛtam eveti niyamaḥ; svabhāvānusāri laukikam api: «La regulación de que uno debe servir al Señor Supremo no se refiere únicamente a los caminos, ceremonias y regulaciones religiosas prescritas; más bien, todas las actividades que uno realiza en este mundo conforme a su naturaleza personal deben estar dedicadas a la Suprema Personalidad de Dios». | | | | | The words karoti yad yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayet tat in this verse are very significant. A similar verse is found in Bhagavad-gītā (9.27): | | | Las palabras karoti yad yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayet tat en este verso son muy significativas. Un verso similar se encuentra en el Bhagavad-gītā (9.27): | | | | | yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | | | “O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, and all the austerities that you perform should be done as an offering unto Me.” | | | «¡Oh, hijo de Kuntī! Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales y todas las austeridades que realices, hazlas como una ofrenda para Mí». | | | | | The objection may be raised, Since our ordinary activities are performed with a material body and material mind, not by the spirit soul, how can such activities be offered to the Supreme Lord, who is completely transcendental to the material world? How can such activities be considered spiritual? In answer to this it is stated in the Viṣṇu Purāṇa (3.8.8): | | | Se podría plantear la siguiente objeción: dado que nuestras actividades ordinarias se llevan a cabo con un cuerpo y una mente materiales, no mediante el alma espiritual, ¿cómo pueden esas actividades ofrecerse al Señor Supremo, quien es completamente trascendental al mundo material? ¿Cómo pueden estas actividades considerarse espirituales? En respuesta a esto se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.8): | | | | | varṇāśramācāra-vatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam | | | varṇāśramācāra-vatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam | | | | | One who wants to satisfy the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, must accept the system of varṇāśrama-dharma and worship the Lord through the execution of his prescribed duties. In Bhagavad-gītā (4.13) the Supreme Lord has personally taken credit for establishing the system of varṇāśrama-dharma: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Therefore if one offers his work within the varṇāśrama-dharma system to the Supreme Lord, such work is counted as devotional service. According to one’s svabhāva, or nature, one may work as an intellectual or priest, as an administrator or military man, as an agriculturist or mercantile man, or as a laborer or craftsman. And while working, everyone should meditate on the Supreme Personality of Godhead, thinking, yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāya: “I am working for the Supreme Lord. Whatever result comes from my work, I shall accept the bare minimum for my personal maintenance, and the rest I shall offer for the glorification of Lord Nārāyaṇa.” | | | Quien desee satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, debe aceptar el sistema varṇāśrama-dharma y adorar al Señor mediante la ejecución de sus deberes prescritos. En el Bhagavad-gītā (4.13), el Señor Supremo se atribuye personalmente el mérito de haber establecido el sistema varṇāśrama-dharma: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Por lo tanto, si uno ofrece su trabajo dentro del sistema varṇāśrama-dharma al Señor Supremo, ese trabajo se considera servicio devocional. Según el svabhāva o la naturaleza de uno, uno puede trabajar como intelectual o sacerdote, como administrador, militar, agricultor, comerciante, trabajador o artesano. Todos, mientras trabajan, deben meditar en la Suprema Personalidad de Dios, pensando: yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāya: «Estoy trabajando para el Señor Supremo. Cualquier resultado que obtenga de mi trabajo, aceptaré el mínimo indispensable para mi sustento personal y el resto lo ofreceré para la glorificación del Señor Nārāyaṇa». | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī has pointed out, kāmināṁ tu sarvathaiva na duṣkarmārpaṇam: one cannot offer duṣkarma, or sinful, wicked activities, to the Supreme Personality of Godhead. The four pillars of sinful life are illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication. Such activities are never acceptable as offerings to the Supreme Personality of Godhead. The example may be given that although in a free society each person is allowed to choose his own occupation, even a democratic government will not allow a citizen to choose the occupation of thief or murderer. In the same way, according to the laws of God one is invited to work according to his own nature in the varṇāśrama system, but one is forbidden to adopt a criminal life of sinful activities violating the laws of God. | | | Śrīla Jīva Gosvāmī señala: kāmināṁ tu sarvathaiva na duṣkarmārpaṇam: no se puede ofrecer duṣkarma, actividades pecaminosas y malvadas, a la Suprema Personalidad de Dios. Los cuatro pilares de la vida pecaminosa son la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar y la embriaguez. Esas actividades nunca son aceptables como ofrendas a la Suprema Personalidad de Dios. Se puede dar el ejemplo de que, si bien en una sociedad libre a cada persona se le permite escoger su propia ocupación, ni siquiera un gobierno democrático permitirá que un ciudadano escoja la ocupación de ladrón o asesino. De la misma manera, según las leyes de Dios, se nos invita a trabajar conforme a nuestra propia naturaleza en el sistema varṇāśrama, pero se nos prohíbe adoptar una vida criminal de actividades pecaminosas que violen las leyes de Dios. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has given a nice description of how one should offer one’s ordinary activities to the Supreme Lord. He says that an ordinary sense gratifier begins his activities in the morning by passing stool and urine, cleaning his mouth, brushing his teeth, bathing, meeting his friends and family members and discussing with them the day’s business. In this way one has so many activities during the day, and a sense gratifier executes all these activities for his personal material enjoyment. A karmī, on the other hand, working under the jurisdiction of the karma-kāṇḍa section of the Vedas, will perform the same activities for the pleasure of the demigods and his forefathers. Thus, according to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a devotee of the Supreme Lord, Nārāyaṇa, should similarly perform all of his daily activities for the pleasure of the Supreme Lord. In this way everything we do throughout the day will become bhakty-aṅga, or a supplementary aspect of our devotional service to Kṛṣṇa. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dio una hermosa descripción de cómo se deben ofrecer las actividades ordinarias al Señor Supremo. Él dice que una persona común que busca el placer de los sentidos comienza sus actividades por la mañana evacuando el intestino, orinando, limpiándose la boca, cepillándose los dientes, bañándose, reuniéndose con sus amigos y familiares y hablando con ellos sobre los asuntos del día. De esa manera, uno tiene muchísimas actividades durante el día, una persona que busca el placer de los sentidos ejecuta todas esas actividades para su disfrute material personal. Por otro lado, un karmī, que trabaja bajo la jurisdicción de la sección karma-kāṇḍa de los Vedas, realizará las mismas actividades para el placer de los semidioses y de sus antepasados. Así pues, según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, un devoto del Señor Supremo, Nārāyaṇa, debe realizar de manera similar todas sus actividades diarias para el placer del Señor Supremo. De esa manera, todo lo que hagamos a lo largo del día se volverá bhakty-aṅga, un aspecto complementario de nuestro servicio devocional a Kṛṣṇa. | | | | | It should be understood that as long as one identifies oneself in terms of the varṇāśrama-dharma system rather than as part and parcel of Kṛṣṇa one is still on the platform of ahaṅkāra, or false ego, because the varṇāśrama system is designed according to the modes of nature acquired by the living entity through his material body. But the ācāryas have emphasized in their commentaries on this verse that such a false ego, by which one identifies oneself as a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sannyāsī, gṛhastha and so on, should also be offered to the Supreme Personality of Godhead. | | | Debe entenderse que mientras uno se identifique en función del sistema varṇāśrama-dharma en lugar de como parte integral de Kṛṣṇa, todavía se encuentra en el plano ahaṅkāra o ego falso, debido a que el sistema varṇāśrama está diseñado conforme a las modalidades de la naturaleza que la entidad viviente adquiere a través de su cuerpo material. Los ācāryas recalcan en sus comentarios sobre este verso que este ego falso, mediante el cual uno se identifica como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sannyāsī, gṛhastha, etc., también debe ofrecersele a la Suprema Personalidad de Dios. | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, when one becomes very much attracted to hearing and chanting about the Supreme Lord and not merely offering Him the fruits of one’s work, one has attained the stage called svarūpa-siddhā bhakti, or the stage in which actual devotion becomes visible. The example may be given that although any good citizen will pay his taxes to the government, he may not necessarily love the government or its leaders. Similarly a pious living entity can understand that he is working under the laws of God, and therefore in accordance with Vedic injunctions or the injunctions of other scriptures he offers a portion of his assets to the Supreme Lord in religious ceremonies. But when such a pious person actually becomes attached to chanting and hearing about the personal qualities of the Lord and when love thus becomes visible, he is considered to be reaching the mature stage of life. In this regard, Śrīla Jīva Gosvāmī has quoted several verses that very nicely show the development of love for Godhead. Anena durvāsanā-duḥkha-darśanena sa karuṇā-mayaḥ karuṇāṁ karotu: “May the merciful Lord show mercy on me by demonstrating the misery created by sinful desires.” Yā prītir avivekānāṁ visayeṣv anapāyinī/ tvām anusmarataḥ sā me hṛdayān nāpasarpatu: “Unintelligent persons have unflinching affection for the objects of sense gratification. Similarly, may I always remember You, so that that same attachment, applied to You, never leaves my heart.” (Viṣṇu Purāṇa 1.20.19) Yuvatīnāṁ yathā yūni yūnāṁ ca yuvatau yathā/ mano ’bhiramate tadvan mano me ramatāṁ tvayi: “As the minds of young girls take pleasure in thinking of a young boy and those of young boys take pleasure in thinking of a young girl, may my mind take pleasure in You.” Mama sukarmaṇi duṣkarmaṇi ca yad rāga-sāmānyam, tad sarvato-bhāvena bhagavad-viṣayam eva bhavatu: “Whatever attraction I have for pious or sinful activities, let that attraction be wholeheartedly invested in You.” | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, cuando uno se siente muy atraído a oír y cantar acerca del Señor Supremo y no meramente a ofrecerle los frutos de su trabajo, alcanzó la etapa denominada svarūpa-siddhā bhakti, la etapa en la que la verdadera devoción se hace visible. Se puede dar el ejemplo de que, aunque cualquier buen ciudadano pague sus impuestos al gobierno, puede que no necesariamente ame al gobierno o a sus líderes. De manera similar, una entidad viviente piadosa puede entender que está trabajando bajo las leyes de Dios y que por lo tanto, de acuerdo con los mandatos védicos o los mandatos de otras Escrituras, ofrece una parte de sus bienes al Señor Supremo en ceremonias religiosas. Pero cuando esa persona piadosa realmente se apega a cantar y oír acerca de las cualidades personales del Señor y cuando el amor de ese modo se hace visible, se considera que está alcanzando la etapa madura de la vida. En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī cita varios versos que muestran muy bien el desarrollo del amor por Dios. Anena durvāsanā-duḥkha-darśanena sa karuṇā-mayaḥ karuṇāṁ karotu: «Que el misericordioso Señor me muestre Su misericordia, demostrándome la miseria creada por los deseos pecaminosos». Yā prītir avivekānāṁ visayeṣv anapāyinī/ tvām anusmarataḥ sā me hṛdayān nāpasarpatu: «Las personas poco inteligentes sienten un afecto inquebrantable por los objetos de la complacencia de los sentidos. De la misma manera, que yo siempre Te recuerde, de modo que ese mismo apego, aplicado a Ti, nunca abandone mi corazón». (Viṣṇu Purāṇa 1.20.19) Yuvatīnāṁ yathā yūni yūnāṁ ca yuvatau yathā/ mano ’bhiramate tadvan mano me ramatāṁ tvayi: «Así como la mente de las muchachas se complace al pensar en un muchacho y la de los muchachos se complace al pensar en una muchacha, que mi mente se deleite en Ti». Mama sukarmaṇi duṣkarmaṇi ca yad rāga-sāmānyam, tad sarvato-bhāvena bhagavad-viṣayam eva bhavatu: «Cualquier atracción que tenga por las actividades piadosas o pecaminosas, que esa atracción esté invertida de todo corazón en Ti». | | |
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