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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ata ātyantikaṁ kṣemaṁ
pṛcchāmo bhavato ’naghāḥ
saṁsāre ’smin kṣaṇārdho ’pi
sat-saṅgaḥ śevadhir nṛṇām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Therefore, O completely sinless ones, I ask you to kindly tell me what the supreme good is. After all, even half a moment’s association with pure devotees within this world of birth and death is a priceless treasure for any man. | | | ¡Oh, los que están completamente libres de pecado! Por lo tanto les pido que tengan la amabilidad de decirme cuál es el bien supremo. Después de todo, incluso medio momento de asociación con devotos puros en este mundo de nacimiento y muerte es un tesoro inestimable para cualquier hombre. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word śevadhiḥ, or “a great treasure,” is significant in this verse. Just as an ordinary man is overjoyed to discover an unexpected treasure, one who is actually intelligent is overjoyed to gain the association of a pure devotee of the Lord, by which one’s life can easily be perfected. According to Śrīla Jīva Gosvāmī the words ātyantikaṁ kṣemam, or “the supreme good,” indicate that situation in which one cannot be touched by even the slightest fear. Now we are entangled in the cycle of birth, old age, disease and death (saṁsāre). Because our entire situation can be devastated in a single moment, we are constantly in fear. But the pure devotees of the Lord can teach us the practical way to free ourselves from material existence and thus to abolish all types of fear. | | | En este verso es significativa la palabra śevadhiḥ, «un gran tesoro». Así como un hombre común se regocija al descubrir un tesoro inesperado, aquel que es verdaderamente inteligente se regocija al obtener la compañía de un devoto puro del Señor, mediante el cual puede perfeccionar fácilmente su vida. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las palabras ātyantikaṁ kṣemam, «el bien supremo», indican esa situación en la que a uno no lo puede afectar ni el más mínimo temor. Ahora estamos enredados en el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte (saṁsāre). Como toda nuestra situación puede quedar devastada en un solo momento, estamos constantemente sumidos en el temor. Pero los devotos puros del Señor pueden enseñarnos la forma práctica de liberarnos de la existencia material y de ese modo, abolir todo tipo de temor. | | | | | According to Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, normal etiquette would dictate that a host immediately ask a guest who has arrived about his well-being. But such an inquiry is unsuitable to place before self-satisfied devotees of the Lord, who are themselves the bestowers of all well-being. According to Śrīla Viśvanātha, the King knew that it would be useless to ask the sages about their business affairs, since the only business of the pure devotees of the Lord is the achievement of the supreme goal of life. According to Bhagavad-gītā, the goal of life is to free oneself from the cycle of birth and death and reinstate oneself as an eternal servant of God on the platform of spiritual bliss. Pure devotees of the Lord do not waste their time with ordinary mundane affairs. Sometimes foolish relatives of a Vaiṣṇava preacher lament that such a transcendental preacher has not used his life for material business and that so much money has therefore been lost by the practice of spiritual life. Such ignorant persons cannot imagine the unlimited prosperity available on the spiritual platform to those who have surrendered heart and soul to the mission of the Lord. King Nimi was himself a learned Vaiṣṇava, and therefore he did not foolishly ask the sages about ordinary worldly affairs. He immediately inquired about ātyantikaṁ kṣemam, the highest, most perfect goal of life. | | | Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la etiqueta normal dicta que un anfitrión pregunte inmediatamente a un invitado que acaba de llegar sobre su bienestar. Pero esa pregunta no es adecuada para hacerle a los devotos del Señor satisfechos de sí mismos, quienes son ellos mismos los otorgadores de todo bienestar. Según Śrīla Viśvanātha, el Rey sabía que sería inútil preguntar a los sabios sobre sus asuntos de negocios, ya que el único negocio de los devotos puros del Señor es el logro de la meta suprema de la vida. Según el Bhagavad-gītā, la meta de la vida es liberarse del ciclo de nacimiento y muerte y restablecerse como sirviente eterno de Dios en el plano de la bienaventuranza espiritual. Los devotos puros del Señor no pierden su tiempo con asuntos mundanos ordinarios. A veces, los parientes necios de un predicador vaiṣṇava se lamentan de que ese predicador trascendental no haya empleado su vida en asuntos materiales y que, por eso, haya perdido tanto dinero en la práctica de la vida espiritual. Esas personas ignorantes no pueden imaginar la prosperidad ilimitada que está al alcance en el plano espiritual para aquellos que se entregan en cuerpo y alma a la misión del Señor. El propio rey Nimi era un vaiṣṇava erudito, por lo tanto, no preguntó tontamente a los sabios acerca de los asuntos mundanos corrientes. Inmediatamente les preguntó acerca de ātyantikaṁ kṣemam, la meta más elevada y perfecta de la vida. | | | | | According to Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the word anaghāḥ, “O sinless ones,” has two meanings. Anaghāḥ indicates that the nine Yogendras were themselves completely free of sins. It also indicates that merely by the great fortune of seeing them and hearing from them submissively, an ordinary, sinful man could also be freed of his sins and achieve everything he desired. | | | Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra anaghāḥ, «Oh, los inmaculados», tiene dos significados. Anaghāḥ indica que los nueve Yogendras estaban completamente libres de pecados. También indica que, simplemente por la gran fortuna de verlos y escucharlos sumisamente, un hombre pecador común y corriente también podía liberarse de sus pecados y lograr todo lo que desee. | | | | | One might object that since the great sages had just arrived, the King should not have been so impatient as to inquire from them about the perfection of life. Perhaps the King should have waited until the sages themselves invited his inquiry. Such a hypothetical objection is answered by the words kṣaṇārdho ’pi. Even a single moment’s association with pure devotees, or even half a moment’s association, is sufficient to give one the perfection of life. An ordinary person who is offered a great treasure will immediately desire to claim such a treasure. Similarly, King Nimi was thinking, “Why should I consider myself fortunate enough to have such great sages stay here for a long time? Because I am an ordinary person, undoubtedly you will soon be leaving. Therefore, let me immediately take advantage of your holy association.” | | | Se podría objetar que, puesto que los grandes sabios acababan de llegar, el rey no debería estar tan impaciente como para preguntarles acerca de la perfección de la vida. Tal vez el rey debería haber esperado hasta que los propios sabios lo invitaran a preguntar. Esa objeción hipotética se responde con las palabras kṣaṇārdho ’pi. Incluso un solo momento de asociación con devotos puros, o incluso medio momento de asociación, es suficiente para darnos la perfección de la vida. Una persona común a la que se le ofrece un gran tesoro deseará inmediatamente reclamarlo. De manera similar, el rey Nimi pensó: «¿Por qué debería considerarme lo suficientemente afortunado como para que tan grandes sabios se queden aquí durante tanto tiempo? Como soy una persona común, indudablemente pronto te irás. Por lo tanto, permíteme aprovechar de inmediato tu sagrada asociación». | | | | | According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, in this world there are different varieties of mercy. But ordinary mercy cannot bring about the cessation of all unhappiness. In other words, there are many humanitarians, altruists and social reformers who certainly work for the betterment of humanity. Such persons are universally considered merciful. But in spite of their mercy, humanity continues to suffer in the grip of birth, old age, disease and death. I may distribute free food to the needy, but even after eating my merciful gift, the recipient will again become hungry, or he will suffer in some other way. In other words, by mere humanitarianism or altruism, people do not actually become free from unhappiness. Their unhappiness is merely postponed or altered. King Nimi was joyful upon seeing the nava-yogendras because he knew that they were eternally perfect associates of the Supreme Lord. Therefore he thought, “You are not prone to sinful activities like unfortunate mundane people such as me. Thus the words you speak carry no deception or exploitation.” | | | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, en este mundo hay diferentes variedades de misericordia, pero la misericordia ordinaria no puede hacer cesar toda la infelicidad. En otras palabras, hay muchos humanitarios, altruistas y reformadores sociales que sin duda trabajan para mejorar a la humanidad. Esas personas son consideradas universalmente misericordiosas, pero a pesar de su misericordia, la humanidad continúa sufriendo bajo las garras del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Puedo distribuir comida gratis a los necesitados, pero incluso después de comer mi misericordioso regalo, el receptor volverá a tener hambre o sufrirá de alguna otra manera. En otras palabras, por el mero humanitarismo o altruismo, en general la gente no se libera de la infelicidad; su infelicidad simplemente se pospone o se altera. El rey Nimi se alegró al ver a los nava-yogendras, porque sabía que eran asociados eternamente perfectos del Señor Supremo. Por eso pensó: «Ustedes no son propensos a cometer actos pecaminosos como la gente mundana desafortunada como yo. Por eso, las palabras que dicen no conllevan engaño ni explotación». | | | | | The materially conditioned souls spend their days and nights discussing various topics of sense gratification. They never find time to hear about transcendental knowledge. But if even only briefly or accidentally they hear hari-kathā, topics of Kṛṣṇa, in the association of pure devotees of the Lord, their propensity to suffer in material existence will slacken. When one sees liberated persons, hears about Kṛṣṇa from them, remembers their saintly behavior and so on, one’s tendency to bind himself in the illusion of sense gratification is diminished, and he becomes eager to serve the Supreme Lord. | | | Las almas materialmente condicionadas pasan sus días y sus noches hablando diversos temas sobre la complacencia de los sentidos. Nunca encuentran tiempo para escuchar acerca del conocimiento trascendental. Pero si, aunque sea brevemente o por accidente, escuchan hari-kathā, temas acerca de Kṛṣṇa, en compañía de devotos puros del Señor, su propensión a sufrir en la existencia material disminuirá. Cuando uno ve a personas liberadas, escucha acerca de Kṛṣṇa de boca de ellas, recuerda su comportamiento santo, etc., disminuye su tendencia a quedar atrapado en la ilusión de la complacencia de los sentidos y uno se vuelve ansioso por servir al Señor Supremo. | | |
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