Bhaktivedanta Library

11.2.1	Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Eager to engage in the worship of Lord Kṛṣṇa, O best of the Kurus, Nārada Muni stayed for some time in Dvārakā, which was always protected by the arms of Govinda.	Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡oh, el mejor de los Kurus! Ansioso por ocuparse en la adoración del Señor Kṛṣṇa, Nārada Muni permaneció durante algún tiempo en Dvārakā, que siempre estaba protegida por los brazos de Govinda.

11.2.2	My dear King, in the material world the conditioned souls are confronted by death at every step of life. Therefore, who among the conditioned souls would not render service to the lotus feet of Lord Mukunda, who is worshipable even for the greatest of liberated souls?	Mi querido rey, en el mundo material las almas condicionadas se enfrentan a la muerte a cada paso de la vida. Por lo tanto, ¿quién de ellas no prestaría servicio a los pies de loto del Señor Mukunda, que es digno de adoración incluso para las almas más liberadas?

11.2.3	One day the sage among the demigods, Nārada, came to the house of Vasudeva. After worshiping Nārada with suitable paraphernalia, seating him comfortably and respectfully bowing down to him, Vasudeva spoke as follows.	Un día, el sabio entre los semidioses, Nārada, llegó a la casa de Vasudeva. Después de adorar a Nārada con los elementos adecuados, sentarlo cómodamente y postrarse respetuosamente ante él, Vasudeva habló de la siguiente manera:

11.2.4	Śrī Vasudeva said: My lord, your visit, like that of a father to his children, is for the benefit of all living beings. You especially help the most wretched among them, as well as those who are advanced on the path toward the Supreme Lord, Uttamaśloka.	Śrī Vasudeva dijo: Mi señor, tu visita, como la de un padre a sus hijos, es para el beneficio de todos los seres vivos. Ayudas especialmente a los más desdichados de ellos, así como a aquellos que están avanzados en el sendero hacia el Señor Supremo, Uttamaśloka.

11.2.5	The activities of demigods lead to both misery and happiness for living beings, but the activities of great saints like you, who have accepted the infallible Lord as their very soul, result only in the happiness of all beings.	Las actividades de los semidioses conducen tanto a la miseria como a la felicidad de los seres vivos, pero las actividades de grandes santos como tú, que aceptaron al Señor infalible como su propia alma, únicamente dan como resultado la felicidad de todos los seres.

11.2.6	Those who worship the demigods receive reciprocation from the demigods in a way just corresponding to the offering. The demigods are attendants of karma, like a person’s shadow, but sādhus are actually merciful to the fallen.	Quienes adoran a los semidioses reciben de ellos una reciprocidad que corresponde a la ofrenda. Los semidioses son sirvientes del karma, como la sombra de una persona, pero los sādhus son en realidad misericordiosos con los caídos.

11.2.7	O brāhmaṇa, although I am satisfied simply by seeing you, I still wish to inquire about those duties which give pleasure to the Supreme Personality of Godhead. Any mortal who faithfully hears about them is freed from all kinds of fear.	¡Oh, brāhmaṇa!, aunque me siento satisfecho con sólo verte, aun así deseo preguntar acerca de esos deberes que dan placer a la Suprema Personalidad de Dios. Todo mortal que escucha con fe acerca de ellos se libera de toda clase de temores.

11.2.8	In a previous birth on this earth, I worshiped the Supreme Lord, Ananta, who alone can award liberation, but because I desired to have a child, I did not worship Him for liberation. Thus I was bewildered by the Lord’s illusory energy.	En un nacimiento anterior en esta Tierra, adoré al Señor Supremo, Ananta, quien es el único que puede otorgar la liberación, pero como deseaba tener un hijo, no lo adoré para obtener la liberación. Por eso, la energía ilusoria del Señor me desconcertó.

11.2.9	My dear lord, you are always true to your vow. Please instruct me clearly, so that by your mercy I may easily free myself from material existence, which is full of many dangers and keeps us constantly bound in fear.	Mi querido señor, tú eres siempre fiel a tu promesa. Por favor, instruyeme con claridad, para que por tu misericordia pueda liberarme fácilmente de la existencia material, que está llena de muchos peligros y nos mantiene constantemente atados al miedo.

11.2.10	Śukadeva Gosvāmī said: O King, Devarṣi Nārada was pleased by the questions of the highly intelligent Vasudeva. Because they suggested the transcendental qualities of the Supreme Personality of Godhead, they reminded Nārada of Lord Kṛṣṇa. Thus Nārada replied to Vasudeva as follows.	Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Devarṣi Nārada se sintió complacido con las preguntas de Vasudeva, un hombre sumamente inteligente. Como ellas sugerían las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, le recordaron al Señor Kṛṣṇa. Así pues, Nārada le respondió a Vasudeva de la siguiente manera.

11.2.11	Śrī Nārada said: O best of the Sātvatas, you have quite correctly asked about the eternal duty of the living entity toward the Supreme Lord. Such devotional service to the Lord is so potent that its performance can purify the entire universe.	Śrī Nārada dijo: ¡Oh, el mejor de los Sātvatas!, preguntaste con toda la razón acerca del deber eterno de la entidad viviente hacia el Señor Supremo. Ese servicio devocional al Señor es tan potente que su ejecución puede purificar el universo entero.

11.2.12	Pure devotional service rendered to the Supreme Lord is spiritually so potent that simply by hearing about such transcendental service, by chanting its glories in response, by meditating on it, by respectfully and faithfully accepting it, or by praising the devotional service of others, even persons who hate the demigods and all other living beings can be immediately purified.	El servicio devocional puro que se le rinde al Señor Supremo es espiritualmente tan potente que, simplemente por escuchar acerca de ese servicio trascendental, por cantar sus glorias en respuesta, por meditar en él, por aceptarlo respetuosa y fielmente o por elogiar el servicio devocional de otros, incluso las personas que odian a los semidioses y a todos los demás seres vivos pueden purificarse inmediatamente.

11.2.13	Today you have made me remember my Lord, the supremely blissful Personality of Godhead, Nārāyaṇa. The Supreme Lord is so auspicious that whoever hears and chants about Him becomes completely pious.	Hoy me hiciste recordar a mi Señor, la suprema y bienaventurada Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. El Señor Supremo es tan auspicioso que todo aquel que lo escucha y canta acerca de Él se vuelve completamente piadoso.

11.2.14	To explain the devotional service of the Lord, sages have related the ancient history of the conversation between the great soul King Videha and the sons of Ṛṣabha.	Para explicar el servicio devocional del Señor, los sabios relataron la antigua historia de la conversación entre la gran alma, el rey Videha y los hijos de Ṛṣabha.

11.2.15	Svāyambhuva Manu had a son named Mahārāja Priyavrata, and among Priyavrata’s sons was Āgnīdhra. From Āgnīdhra was born Nābhi, whose son was known as Ṛṣabhadeva.	Svāyambhuva Manu tuvo un hijo llamado Mahārāja Priyavrata, entre los hijos de Priyavrata estaba Āgnīdhra. De Āgnīdhra nació Nābhi, cuyo hijo fue conocido como Ṛṣabhadeva.

11.2.16	Śrī Ṛṣabhadeva is accepted as an expansion of the Supreme Lord, Vāsudeva. He incarnated in this world to propagate those religious principles that lead living entities to ultimate liberation. He had one hundred sons, all perfect in Vedic knowledge.	Se acepta que Śrī Ṛṣabhadeva es una expansión del Señor Supremo, Vāsudeva. Él se encarnó en este mundo para propagar los principios religiosos que conducen a las entidades vivientes a la liberación final. Tuvo cien hijos, todos ellos perfectos en el conocimiento védico.

11.2.17	Of the one hundred sons of Lord Ṛṣabhadeva, the eldest, Bharata, was completely devoted to Lord Nārāyaṇa. It is because of Bharata’s fame that this planet is now celebrated as the great Bhārata-varṣa.	De los cien hijos del Señor Ṛṣabhadeva, el mayor, Bharata, estaba completamente consagrado al Señor Nārāyaṇa. Debido a la fama de Bharata, este planeta es ahora célebre como el gran Bhārata-varṣa.

11.2.18	King Bharata rejected this material world, considering all types of material pleasure temporary and useless. Leaving his beautiful young wife and family, he worshiped Lord Hari by severe austerities and attained the abode of the Lord after three lifetimes.	El rey Bharata rechazó este mundo material, considerando que todos los tipos de placeres materiales eran temporales e inútiles. Después de dejar a su bella y joven esposa y a su familia, adoró al Señor Hari mediante severas austeridades y alcanzó la morada del Señor después de tres vidas.

11.2.19	Nine of the remaining sons of Ṛṣabhadeva became the rulers of the nine islands of Bhārata-varṣa, and they exercised complete sovereignty over this planet. Eighty-one sons became twice-born brāhmaṇas and helped initiate the Vedic path of fruitive sacrifices [karma-kāṇḍa].	Nueve de los hijos restantes de Ṛṣabhadeva se convirtieron en gobernantes de las nueve islas de Bhārata-varṣa y ejercieron soberanía completa sobre este planeta. Ochenta y un hijos se convirtieron en brāhmaṇas, nacidos por segunda vez y ayudaron a iniciar el sendero védico de los sacrificios fruitivos [karma-kāṇḍa].

11.2.20-21	The nine remaining sons of Ṛṣabha were greatly fortunate sages who worked vigorously to spread knowledge of the Absolute Truth. They wandered about naked and were very well versed in spiritual science. Their names were Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa and Karabhājana.	Los restantes nueve hijos de Ṛṣabha fueron sabios muy afortunados que trabajaron vigorosamente para difundir el conocimiento de la Verdad Absoluta. Ellos deambulaban desnudos y eran muy versados en la ciencia espiritual. Sus nombres eran Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana.

11.2.22	These sages wandered the earth seeing the entire universe, with all its gross and subtle objects, as a manifestation of the Supreme Lord and as nondifferent from the self.	Estos sabios vagaron por la Tierra viendo el universo entero, con todos sus objetos burdos y sutiles, como una manifestación del Señor Supremo y como no diferente del ser.

11.2.23	The nine Yogendras are liberated souls who travel freely to the planets of the demigods, the perfected mystics, the Sādhyas, the heavenly musicians, the Yakṣas, the human beings, and the minor demigods such as the Kinnaras and the serpents. No mundane force can check their free movement, and exactly as they wish they can travel as well to the worlds of the sages, the angels, the ghostly followers of Lord Śiva, the Vidyādharas, the brāhmaṇas and the cows.	Los nueve Yogendras son almas liberadas que viajan libremente a los planetas de los semidioses, los místicos perfeccionados, los Sādhyas, los músicos celestiales, los Yakṣas, los seres humanos y los semidioses menores, como los Kinnaras y las serpientes. Ninguna fuerza mundana puede frenar su libre movimiento tal como ellos lo deseen, también pueden viajar a los mundos de los sabios, los ángeles, los seguidores fantasmales del Señor Śiva, los Vidyādharas, los brāhmaṇas y las vacas.

11.2.24	Once in Ajanābha [the former name of the earth], they came upon the sacrificial performance of the great soul Mahārāja Nimi, which was being carried out under the direction of elevated sages.	Una vez en Ajanābha [el antiguo nombre de la Tierra], se encontraron con la celebración del sacrificio de la gran alma Mahārāja Nimi, que se llevaba a cabo bajo la dirección de sabios elevados.

11.2.25	My dear King, seeing those pure devotees of the Lord, who rival the sun in brilliance, everyone present — the performer of the sacrifice, the brāhmaṇas and even the sacrificial fires — stood in respect.	Mi querido Rey, al ver a estos devotos puros del Señor, que rivalizan en brillo con el Sol, todos los presentes —el ejecutor del sacrificio, los brāhmaṇas e incluso los fuegos de sacrificio— se pusieron de pie en señal de respeto.

11.2.26	King Videha [Nimi] understood that the nine sages were exalted devotees of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, overjoyed at their auspicious arrival, he offered them suitable sitting places and worshiped them in a proper way, just as one would worship the Supreme Personality of Godhead.	El rey Videha [Nimi] comprendió que los nueve sabios eran devotos excelsos de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se lleno de alegría por su auspiciosa llegada, les ofreció un lugar adecuado para sentarse y los adoró de la manera apropiada, tal como uno adoraría a la Suprema Personalidad de Dios.

11.2.27	Overwhelmed by transcendental joy, the King humbly bowed his head and then proceeded to question the nine sages. These nine great souls glowed with their own effulgence and thus appeared equal to the four Kumāras, the sons of Lord Brahmā.	Abrumado por una alegría trascendental, el rey inclinó humildemente la cabeza y después procedió a interrogar a los nueve sabios. Estas nueve grandes almas brillaban con su propia refulgencia, por lo tanto, se veían igual a los cuatro Kumāras, los hijos del Señor Brahmā.

11.2.28	King Videha said: I think that you must be direct associates of the Supreme Personality of Godhead, who is famous as the enemy of the demon Madhu. Indeed, the pure devotees of Lord Viṣṇu wander throughout the universe not for their personal, selfish interest, but to purify all the conditioned souls.	El rey Videha dijo: Creo que ustedes deben ser asociados directos de la Suprema Personalidad de Dios, quien es famoso por ser el enemigo del demonio Madhu. En verdad, los devotos puros del Señor Viṣṇu vagan por todo el universo no por su interés personal y egoísta, sino para purificar a todas las almas condicionadas.

11.2.29	For the conditioned souls, the human body is most difficult to achieve, and it can be lost at any moment. But I think that even those who have achieved human life rarely gain the association of pure devotees, who are dear to the Lord of Vaikuṇṭha.	Para las almas condicionadas, el cuerpo humano es lo más difícil de conseguir y puede perderse en cualquier momento. Pero creo que incluso aquellos que alcanzaron la vida humana rara vez obtienen la asociación de los devotos puros, que son queridos por el Señor de Vaikuṇṭha.

11.2.30	Therefore, O completely sinless ones, I ask you to kindly tell me what the supreme good is. After all, even half a moment’s association with pure devotees within this world of birth and death is a priceless treasure for any man.	¡Oh, los que están completamente libres de pecado! Por lo tanto les pido que tengan la amabilidad de decirme cuál es el bien supremo. Después de todo, incluso medio momento de asociación con devotos puros en este mundo de nacimiento y muerte es un tesoro inestimable para cualquier hombre.

11.2.31	Please speak about how one engages in the devotional service of the Supreme Lord, if you consider me capable of properly hearing these topics. When a living entity offers loving service to the Supreme Lord, the Lord is immediately satisfied, and in return He will give even His own self to the surrendered soul.	Por favor, descríbanme cómo se realiza el servicio devocional al Señor Supremo, si me consideran capaz de escuchar adecuadamente estos temas. Cuando una entidad viviente ofrece servicio amoroso al Señor Supremo, el Señor queda inmediatamente satisfecho, a cambio, Él le dará incluso Su propio ser al alma entregada.

11.2.32	Śrī Nārada said: O Vasudeva, when Mahārāja Nimi had thus inquired from the nine Yogendras about devotional service to the Lord, those best of saintly persons sincerely thanked the King for his questions and spoke to him with affection in the presence of the members of the sacrificial assembly and the brāhmaṇa priests.	Śrī Nārada dijo: ¡Oh, Vasudeva!, cuando Mahārāja Nimi preguntó de esta forma a los nueve Yogendras acerca del servicio devocional al Señor, aquellas mejores personas santas agradecieron sinceramente al Rey por sus preguntas y le hablaron con afecto en presencia de los miembros de la asamblea sacrificial y de los sacerdotes brāhmaṇas.

11.2.33	Śrī Kavi said: I consider that one whose intelligence is constantly disturbed by his falsely identifying himself with the temporary material world can achieve real freedom from fear only by worshiping the lotus feet of the infallible Supreme Lord. In such devotional service, all fear ceases entirely.	Incluso las entidades vivientes ignorantes pueden llegar a conocer al Señor Supremo con gran facilidad si adoptan los medios que Él mismo prescribe. El proceso que Él recomienda se conoce como bhāgavata-dharma, o servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

11.2.34	Even ignorant living entities can very easily come to know the Supreme Lord if they adopt those means prescribed by the Supreme Lord Himself. The process recommended by the Lord is to be known as bhāgavata-dharma, or devotional service to the Supreme Personality of Godhead.	¡Oh, rey! Quien acepte este proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios nunca tropezará en su camino en este mundo. Incluso si corre con los ojos cerrados, nunca tropezará ni caerá.

11.2.35	O King, one who accepts this process of devotional service to the Supreme Personality of Godhead will never blunder on his path in this world. Even while running with eyes closed, he will never trip or fall.	¡Oh, rey! Quien acepte este proceso de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios nunca tropezará en su camino en este mundo. Incluso si corre con los ojos cerrados, nunca tropezará ni caerá.

11.2.36	In accordance with the particular nature one has acquired in conditioned life, whatever one does with body, words, mind, senses, intelligence or purified consciousness one should offer to the Supreme, thinking, “This is for the pleasure of Lord Nārāyaṇa.”	De acuerdo con la naturaleza particular que uno adquirió en la vida condicionada, todo lo que uno haga con el cuerpo, las palabras, la mente, los sentidos, la inteligencia o la conciencia purificada debe ofrecérselo al Supremo, pensando: «Esto es para el placer del Señor Nārāyaṇa».

11.2.37	Fear arises when a living entity misidentifies himself as the material body because of absorption in the external, illusory energy of the Lord. When the living entity thus turns away from the Supreme Lord, he also forgets his own constitutional position as a servant of the Lord. This bewildering, fearful condition is effected by the potency for illusion, called māyā. Therefore, an intelligent person should engage unflinchingly in the unalloyed devotional service of the Lord, under the guidance of a bona fide spiritual master, whom he should accept as his worshipable deity and as his very life and soul.	El temor surge cuando una entidad viviente se identifica erróneamente con el cuerpo material debido a la absorción en la energía externa e ilusoria del Señor. Cuando la entidad viviente se aleja así del Señor Supremo, también olvida su propia posición constitucional como sirviente del Señor. Esta condición desconcertante y temerosa es causada por la potencia de la ilusión, llamada māyā. Por lo tanto, una persona inteligente debe dedicarse resueltamente al servicio devocional puro del Señor, bajo la guía de un maestro espiritual genuino, a quien debe aceptar como su deidad adorable y como su propia vida y alma.

11.2.38	Although the duality of the material world does not ultimately exist, the conditioned soul experiences it as real under the influence of his own conditioned intelligence. This imaginary experience of a world separate from Kṛṣṇa can be compared to the acts of dreaming and desiring. When the conditioned soul dreams at night of something desirable or horrible, or when he daydreams of what he would like to have or avoid, he creates a reality that has no existence beyond his own imagination. The tendency of the mind is to accept and reject various activities based on sense gratification. Therefore an intelligent person should control the mind, restricting it from the illusion of seeing things separate from Kṛṣṇa, and when the mind is thus controlled he will experience actual fearlessness.	Aunque en última instancia la dualidad del mundo material no existe, el alma condicionada la experimenta como real bajo la influencia de su propia inteligencia condicionada. Esta experiencia imaginaria de un mundo separado de Kṛṣṇa se puede comparar con los actos de soñar y desear. Cuando el alma condicionada sueña por la noche con algo deseable, horrible o cuando sueña despierta con lo que le gustaría tener o evitar, crea una realidad que no tiene existencia más allá de su propia imaginación. La tendencia de la mente es aceptar y rechazar diversas actividades basadas en la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, una persona inteligente debe controlar la mente, impidiéndole caer en la ilusión de ver cosas separadas de Kṛṣṇa, cuando la mente esté así controlada, experimentará verdadera intrepidez.

11.2.39	An intelligent person who has controlled his mind and conquered fear should give up all attachment to material objects such as wife, family and nation and should wander freely without embarrassment, hearing and chanting the holy names of the Lord, the bearer of the chariot wheel. The holy names of Kṛṣṇa are all-auspicious because they describe His transcendental birth and activities, which He performs within this world for the salvation of the conditioned souls. Thus the holy names of the Lord are sung throughout the world.	Una persona inteligente que controla su mente y conquistó el temor, debe abandonar todo apego a los objetos materiales como la esposa, la familia, la nación y debe deambular libremente sin vergüenza, escuchando y cantando los santos nombres del Señor, el portador de la rueda de la cuadriga. Los santos nombres de Kṛṣṇa son totalmente auspiciosos, porque describen Su nacimiento trascendental y las actividades que Él realiza en este mundo para la salvación de las almas condicionadas. De esa manera, los santos nombres del Señor se cantan por todo el mundo.

11.2.40	By chanting the holy name of the Supreme Lord, one comes to the stage of love of Godhead. Then the devotee is fixed in his vow as an eternal servant of the Lord, and he gradually becomes very much attached to a particular name and form of the Supreme Personality of Godhead. As his heart melts with ecstatic love, he laughs very loudly or cries or shouts. Sometimes he sings and dances like a madman, for he is indifferent to public opinion.	Al cantar el santo nombre del Señor Supremo, se llega al estado del amor por Dios. Entonces, el devoto se fija en su voto como sirviente eterno del Señor y gradualmente se apega mucho a un nombre y una forma particulares de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando su corazón se derrite de amor extático, se ríe muy fuerte, llora o grita. A veces canta y baila como un loco, pues es indiferente a la opinión pública.

11.2.41	A devotee should not see anything as being separate from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Ether, fire, air, water, earth, the sun and other luminaries, all living beings, the directions, trees and other plants, the rivers and oceans — whatever a devotee experiences he should consider to be an expansion of Kṛṣṇa. Thus seeing everything that exists within creation as the body of the Supreme Lord, Hari, the devotee should offer his sincere respects to the entire expansion of the Lord’s body.	El devoto no debe ver nada como algo separado de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El éter, el fuego, el aire, el agua, la Tierra, el Sol y otras luminarias, todos los seres vivos, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y los océanos: todo lo que experimente el devoto debe considerarlo como una expansión de Kṛṣṇa. Así pues, al ver que todo lo que existe dentro de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus sinceros respetos a toda la expansión del cuerpo del Señor.

11.2.42	Devotion, direct experience of the Supreme Lord, and detachment from other things — these three occur simultaneously for one who has taken shelter of the Supreme Personality of Godhead, in the same way that pleasure, nourishment and relief from hunger come simultaneously and increasingly, with each bite, for a person engaged in eating.	La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y el desapego de otras cosas: estos tres ocurren simultáneamente para aquel que se refugió en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, la nutrición y el alivio del hambre llegan simultáneamente y cada vez más, con cada bocado, para una persona dedicada a comer.

11.2.43	My dear King, the devotee who worships the lotus feet of the infallible Personality of Godhead with constant endeavor thus achieves unflinching devotion, detachment and experienced knowledge of the Personality of Godhead. In this way the successful devotee of the Lord achieves supreme spiritual peace.	Mi querido Rey, el devoto que adora los pies de loto de la infalible Personalidad de Dios con esfuerzo constante logra así una devoción inquebrantable, desapego y conocimiento experimentado de la Personalidad de Dios. De esa manera, el devoto exitoso del Señor logra la paz espiritual suprema.

11.2.44	Mahārāja Nimi said: Now please tell me in greater detail about the devotees of the Supreme Lord. What are the natural symptoms by which I can distinguish between the most advanced devotees, those on the middle level and those who are neophytes? What are the typical religious activities of a Vaiṣṇava, and how does he speak? Specifically, please describe those symptoms and characteristics by which Vaiṣṇavas become dear to the Supreme Personality of Godhead.	Mahārāja Nimi dijo: Ahora, por favor, cuéntame con más detalles acerca de los devotos del Señor Supremo. ¿Cuáles son los síntomas naturales mediante los cuales puedo distinguir entre los devotos más avanzados, aquellos que están en el nivel medio y aquellos que son neófitos? ¿Cuáles son las actividades religiosas típicas de un vaiṣṇava, cómo habla? Específicamente, por favor, describe esos síntomas y características mediante los cuales los vaiṣṇavas se vuelven queridos por la Suprema Personalidad de Dios.

11.2.45	Śrī Havir said: The most advanced devotee sees within everything the soul of all souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he sees everything in relation to the Supreme Lord and understands that everything that exists is eternally situated within the Lord.	Śrī Havir dijo: El devoto más avanzado ve en todo al alma de todas las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. En consecuencia, ve todo en relación con el Señor Supremo y entiende que todo lo que existe está situado eternamente dentro del Señor.

11.2.46	An intermediate or second-class devotee, called madhyama-adhikārī, offers his love to the Supreme Personality of Godhead, is a sincere friend to all the devotees of the Lord, shows mercy to ignorant people who are innocent and disregards those who are envious of the Supreme Personality of Godhead.	Un devoto intermedio o de segunda clase, llamado madhyama-adhikārī, ofrece su amor a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, muestra misericordia a las personas ignorantes que son inocentes y hace caso omiso de aquellos que tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios.

11.2.47	A devotee who faithfully engages in the worship of the Deity in the temple but does not behave properly toward other devotees or people in general is called a prākṛta-bhakta, a materialistic devotee, and is considered to be in the lowest position.	Un devoto que se dedica fielmente a la adoración de la Deidad en el templo pero no se comporta apropiadamente hacia otros devotos o hacia la gente en general, es llamado prākṛta-bhakta, un devoto materialista y se considera que está en la posición más baja.

11.2.48	Even while engaging his senses in contact with their objects, one who sees this whole world as the energy of Lord Viṣṇu is neither repelled nor elated. He is indeed the greatest among devotees.	Aquel que ve este mundo entero como la energía del Señor Viṣṇu no se siente repelido ni exaltado ni siquiera cuando pone sus sentidos en contacto con los objetos. En verdad, él es el más grande de los devotos.

11.2.49	Within the material world, one’s material body is always subject to birth and decay. Similarly, the life air [prāṇa] is harassed by hunger and thirst, the mind is always anxious, the intelligence hankers for that which cannot be obtained, and all of the senses are ultimately exhausted by constant struggle in the material nature. A person who is not bewildered by the inevitable miseries of material existence, and who remains aloof from them simply by remembering the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, is to be considered bhāgavata-pradhāna, the foremost devotee of the Lord.	En el mundo material, el cuerpo material siempre está sujeto al nacimiento y la descomposición. De la misma manera, el aire vital [prāṇa] está acosado por el hambre y la sed, la mente está siempre ansiosa, la inteligencia anhela aquello que no se puede obtener y todos los sentidos acaban por agotarse debido a la lucha constante en la naturaleza material. A una persona que no se deja confundir por las inevitables miserias de la existencia material y que se mantiene apartada de ellas simplemente por recordar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se le debe considerar bhāgavata-pradhāna, el devoto más destacado del Señor.

11.2.50	One who has taken exclusive shelter of the Supreme Lord, Vāsudeva, becomes free from fruitive activities, which are based on material lust. In fact, one who has taken shelter of the lotus feet of the Lord is freed from even the desire to enjoy material sense gratification. Plans for enjoying sex life, social prestige and money cannot develop within his mind. Thus he is considered bhāgavatottama, a pure devotee of the Lord on the highest platform.	Aquel que se refugia exclusivamente en el Señor Supremo, Vāsudeva, se libera de las actividades fruitivas, que se basan en la lujuria material. De hecho, aquel que se refugia en los pies de loto del Señor se libera incluso del deseo de disfrutar de la gratificación material de los sentidos. En su mente no pueden desarrollarse planes para disfrutar de la vida sexual, el prestigio social y el dinero. Por eso se le considera bhāgavatottama, un devoto puro del Señor en el plano más elevado.

11.2.51	Birth in an aristocratic family and the execution of austere and pious activities certainly cause one to take pride in himself. Similarly, if one enjoys a prestigious position within society because his parents are highly respected members of the varṇāśrama social system, one becomes even more infatuated with himself. But if despite these excellent material qualifications one does not feel even a tinge of pride within himself, he is to be considered the dearmost servitor of the Supreme Personality of Godhead.	Nacer en una familia aristocrática y llevar a cabo actividades austeras y piadosas sin duda hacen que uno se sienta orgulloso de sí mismo. De la misma manera, si uno disfruta de una posición prestigiosa en la sociedad debido a que sus padres son miembros muy respetados del sistema social varṇāśrama se encapricha aún más de sí mismo. Pero si a pesar de esas excelentes cualidades materiales uno no siente ni siquiera un ápice de orgullo en su interior, debe ser considerado el servidor más querido de la Suprema Personalidad de Dios.

11.2.52	When a devotee gives up the selfish conception by which one thinks “This is my property, and that is his,” and when he is no longer concerned with the pleasures of his own material body or indifferent to the discomforts of others, he becomes fully peaceful and satisfied. He considers himself simply one among all the living beings who are equally part and parcel of the Supreme Personality of Godhead. Such a satisfied Vaiṣṇava is considered to be at the highest standard of devotional service.	Cuando un devoto abandona la concepción egoísta según la cual piensa: «Esto es de mi propiedad y aquello es de él», cuando ya no se preocupa por los placeres de su propio cuerpo material ni es indiferente a las incomodidades de los demás, se vuelve plenamente pacífico y satisfecho. Se considera simplemente uno entre todos los seres vivos que son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Se considera que un vaiṣṇava satisfecho de esa manera se encuentra en el nivel más elevado de servicio devocional.

11.2.53	The lotus feet of the Supreme Personality of Godhead are sought even by the greatest of demigods, such as Brahmā and Śiva, who have all accepted the Supreme Personality of Godhead as their life and soul. A pure devotee of the Lord can never forget those lotus feet in any circumstance. He will not give up his shelter at the lotus feet of the Lord for a single moment — indeed, not for half a moment — even in exchange for the benediction of ruling and enjoying the opulence of the entire universe. Such a devotee of the Lord is to be considered the best of the Vaiṣṇavas.	Los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios son anhelados incluso por los más grandes semidioses, como Brahmā y Śiva, quienes aceptaron a la Suprema Personalidad de Dios como su vida y alma. Un devoto puro del Señor nunca puede olvidar estos pies de loto en ninguna circunstancia. Él no abandonará su refugio en los pies de loto del Señor ni por un solo momento —de hecho, ni por medio momento— ni siquiera a cambio de la bendición de gobernar y disfrutar de la opulencia de todo el universo. A ese devoto del Señor se le debe considerar el mejor de los vaiṣṇavas.

11.2.54	How can the fire of material suffering continue to burn the hearts of those who worship the Supreme Lord? The Lord’s lotus feet have performed innumerable heroic deeds, and the beautiful nails on His toes resemble valuable jewels. The effulgence emanating from those nails resembles cooling moonshine, for it instantly relieves the suffering within the heart of the pure devotee, just as the appearance of the moon’s cooling light relieves the burning heat of the sun.	¿Cómo puede el fuego del sufrimiento material seguir quemando el corazón de quienes adoran al Señor Supremo? Los pies de loto del Señor realizaron innumerables hazañas heroicas, las hermosas uñas de Sus dedos semejan valiosas joyas. La refulgencia que emana de esas uñas se asemeja a la luz refrescante de la Luna, pues alivia instantáneamente el sufrimiento que hay en el corazón del devoto puro, tal como la aparición de la luz refrescante de la Luna alivia el calor abrasador del Sol.

11.2.55	The Supreme Personality of Godhead is so kind to the conditioned souls that if they call upon Him by speaking His holy name, even unintentionally or unwillingly, the Lord is inclined to destroy innumerable sinful reactions in their hearts. Therefore, when a devotee who has taken shelter of the Lord’s lotus feet chants the holy name of Kṛṣṇa with genuine love, the Supreme Personality of Godhead can never give up the heart of such a devotee. One who has thus captured the Supreme Lord within his heart is to be known as bhāgavata-pradhāna, the most exalted devotee of the Lord.	La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadosa con las almas condicionadas que, si ellas lo invocan pronunciando Su santo nombre, incluso sin intención o de mala gana, el Señor se siente inclinado a destruir innumerables reacciones pecaminosas en sus corazones. Por lo tanto, cuando un devoto que se refugió en los pies de loto del Señor canta el santo nombre de Kṛṣṇa con amor genuino, la Suprema Personalidad de Dios nunca puede abandonar el corazón de ese devoto. Aquel que así captura al Señor Supremo dentro de su corazón debe ser conocido como bhāgavata-pradhāna, el devoto más excelso del Señor.


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