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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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daṣṭaṁ janaṁ sampatitaṁ bile ’smin
kālāhinā kṣudra-sukhoru-tarṣam
samuddharainaṁ kṛpayāpavargyair
vacobhir āsiñca mahānubhāva
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O almighty Lord, please be merciful and uplift this hopeless living entity who has fallen into the dark hole of material existence, where the snake of time has bitten him. In spite of such abominable conditions, this poor living entity has tremendous desire to relish the most insignificant material happiness. Please save me, my Lord, by pouring down the nectar of Your instructions, which awaken one to spiritual freedom. | | | Oh, Señor Todopoderoso, ten misericordia y eleva a esta entidad viviente desesperanzada que cayó en el obscuro agujero de la existencia material, donde la serpiente del tiempo la mordió. A pesar de esas condiciones abominables, esta pobre entidad viviente tiene un tremendo deseo de saborear la felicidad material más insignificante. Por favor, sálvame, mi Señor, derramando el néctar de Tus instrucciones, que despiertan a la libertad espiritual. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Material life, so much cherished by the nondevotees, is here compared to a dark hole filled with poisonous snakes. In material life there is certainly no clear understanding of one’s ultimate identity, of God or of the universe. Everything is vague and dark. In material life the poisonous snake of time is always threatening, and at any moment our near and dear ones will be killed by the mortal fangs of the serpent. Ultimately, we ourselves will also be bitten and killed by the poisonous effects of time. The word sampatitam indicates that the falldown of the living entity is complete. In other words, he cannot get up again. Śrī Uddhava therefore appeals to the Lord to be kind to these poor fallen souls, humbly represented by his own self. If one receives the Lord’s mercy, then even without any further qualification one can go back home, back to Godhead; and without the mercy of Lord Kṛṣṇa, the most learned, austere, powerful, wealthy or beautiful man will be pathetically crushed by the material world’s machinery of illusion. The Supreme Personality of Godhead, as described here, is mahānubhāva, or the greatest, most powerful and most merciful personality, whose influence extends everywhere. The Lord’s mercy is manifest in the form of His nectarean instructions such as Bhagavad-gītā and the Uddhava-gītā, being spoken here. The word kṣudra-sukhoru-tarṣam reveals the irony of material existence. Although material happiness is kṣudra, or ridiculous and insignificant, our desire to enjoy it is uru, tremendous. Our disproportionate hankering to enjoy dead matter is certainly an illusory state of mind, and it gives us constant distress, keeping us bound up in the dark hole of material existence. Every living entity should put aside his false prestige based on ephemeral bodily qualifications and appeal sincerely to the Supreme Lord, Kṛṣṇa, for His mercy. The Lord hears every sincere appeal, from even the most fallen soul, and the effects of the Lord’s mercy are wonderful. Although jñānīs, yogīs and fruitive workers are laboriously endeavoring to achieve their respective goals, their position is precarious and uncertain. Simply by achieving the mercy of Lord Kṛṣṇa, however, one can very easily attain the highest perfection of life. If even one who is not a great or pure devotee of Lord Kṛṣṇa sincerely appeals to the Lord for His mercy, the Lord is sure to give it generously. | | | La vida material, tan apreciada por los no devotos, se compara aquí con un agujero obscuro lleno de serpientes venenosas. Ciertamente en la vida material no hay una comprensión clara de la identidad esencial de uno, de Dios ni del universo. Todo es vago y obscuro. En la vida material, la serpiente venenosa del tiempo siempre está amenazando, en cualquier momento nuestros seres queridos serán asesinados por los colmillos mortales de la serpiente. Finalmente, nosotros mismos también seremos mordidos y asesinados por los efectos venenosos del tiempo. La palabra sampatitam indica que la caída de la entidad viviente es completa. En otras palabras, no puede levantarse de nuevo. Por lo tanto, Śrī Uddhava, representado humildemente por su propio ser, le pide al Señor que sea bondadoso con estas pobres almas caídas. Si uno recibe la misericordia del Señor, entonces, incluso sin ninguna otra calificación adicional, podrá regresar al hogar, de vuelta a Dios; pero sin la misericordia del Señor Kṛṣṇa, el hombre más erudito, austero, poderoso, rico o hermoso será aplastado patéticamente por la maquinaria de la ilusión del mundo material. Como se describe aquí, la Suprema Personalidad de Dios es mahānubhāva, la personalidad más grande, más poderosa y más misericordiosa, cuya influencia se extiende por todas partes. La misericordia del Señor se manifiesta en la forma de Sus nectáreas instrucciones, tales como el Bhagavad-gītā y el Uddhava-gītā, que se expresan aquí. La palabra kṣudra-sukhoru-tarṣam revela la ironía de la existencia material. Aunque la felicidad material es kṣudra, ridícula e insignificante, nuestro deseo de disfrutarla es uru, tremendo. Nuestro anhelo desproporcionado de disfrutar de la materia muerta es sin duda un estado mental ilusorio y nos da una aflicción constante, manteniéndonos atados al obscuro agujero de la existencia material. Toda entidad viviente debe dejar de lado su falso prestigio basado en las efímeras cualidades corporales y suplicar sinceramente al Señor Supremo, Kṛṣṇa, pidiendo Su misericordia. El Señor escucha todas las súplicas sinceras, incluso de las almas más caídas, los efectos de Su misericordia son maravillosos. Aunque los jñānīs, los yogīs y los trabajadores fruitivos se esfuercen laboriosamente por alcanzar sus respectivas metas, su posición es precaria e incierta. Sin embargo, con solo alcanzar la misericordia del Señor Kṛṣṇa, uno puede alcanzar muy fácilmente la perfección más elevada de la vida. Si incluso alguien que no es un gran devoto puro del Señor Kṛṣṇa suplica sinceramente al Señor pidiendo Su misericordia, con seguridad el Señor se la concederá generosamente. | | |
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