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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-bhagavān uvāca
yo vidyā-śruta-sampannaḥ
ātmavān nānumānikaḥ
māyā-mātram idaṁ jñātvā
jñānaṁ ca mayi sannyaset
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Supreme Personality of Godhead said: A self-realized person who has cultivated scriptural knowledge up to the point of enlightenment and who is free from impersonal speculation, understanding the material universe to be simply illusion, should surrender unto Me both that knowledge and the means by which he achieved it. | | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Una persona autorrealizada que cultivó el conocimiento de las Escrituras hasta el punto de la iluminación y que está libre de la especulación impersonal, comprendiendo que el universo material es simplemente una ilusión, debe entregarme tanto este conocimiento como los medios por los cuales lo obtuvo. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Māyā-mātram idaṁ jñātvā indicates knowledge that the eternal spirit soul and the eternal Personality of Godhead are completely separate from the temporary qualities of the material world. The word vidyā-śruta-sampanna means that one should cultivate Vedic knowledge for the purpose of enlightenment and not to make a show of mysticism, intellectuality or impersonal speculation. Having neutralized the illusory effects of māyā, one should then transfer one’s attention to the Supreme Personality of Godhead, surrendering the process of philosophical negation to the Lord Himself. Śrīla Jīva Gosvāmī gives the example that when there is danger the king may issue weapons to private citizens, but after military victory the individual citizens return the weapons to the king. | | | Māyā-mātram idaṁ jñātvā indica el conocimiento de que el alma espiritual eterna y la eterna Personalidad de Dios están completamente separadas de las cualidades temporales del mundo material. La palabra vidyā-śruta-sampanna significa que uno debe cultivar el conocimiento védico con el propósito de alcanzar la iluminación y no para hacer alarde de misticismo, intelectualidad o especulación impersonal. Neutralizando los efectos ilusorios de māyā, entonces uno debe trasladar su atención a la Suprema Personalidad de Dios, entregando el proceso de negación filosófica al propio Señor. Śrīla Jīva Gosvāmī da el ejemplo de que cuando hay peligro el rey puede entregar armas a los ciudadanos particulares, pero después de la victoria militar los ciudadanos particulares devuelven las armas al rey. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains this point of this verse as follows. Somehow or other the living entity has to free himself from material illusion, which has covered him since time immemorial. Cultivating desirelessness and renunciation by practice of the mystic yoga system, the living entity develops knowledge of illusion and may thus lift himself above the reach of material ignorance. However, once one is situated on the transcendental platform, both knowledge of illusion and the process of acquiring such knowledge have no further practical application. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura gives the example that a man may be haunted by the ghost of a snake or a tiger. As long as the man is possessed and thinks, “I am a snake” or “I am a tiger,” attempts will be made to counteract the ghostly influence by application of jewels, mantras and herbs. But when the man is freed from possession by ghosts, he again thinks, “I am Mr. So-and-so, the son of Mr. So-and-so,” and returns to his original nature. At that time the jewels, mantras and herbs have no further immediate application. The word vidyā in this verse thus indicates knowledge acquired through philosophical analysis, mystic yoga, austerities and renunciation. Such knowledge of the temporary, illusory nature of this world counteracts ignorance, and there are many Vedic scriptures that train the living entity in such knowledge. Gradually one gives up his false identification with the material body and mind and with those material objects that interact with the body and mind. Having realized such counteractive knowledge, one must engage in the loving service of the Personality of Godhead and become a pure devotee. When one is completely perfect in Kṛṣṇa consciousness, there is naturally little interest in the innumerable details of illusion, and gradually one is transferred to the spiritual world. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica este punto de este verso de la siguiente manera. De una forma u otra, la entidad viviente tiene que liberarse de la ilusión material, que la cubrió desde tiempo inmemorial. Al cultivar la ausencia de deseos y la renuncia mediante la práctica del sistema de yoga místico, la entidad viviente desarrolla el conocimiento de la ilusión, de ese modo, puede elevarse por encima del alcance de la ignorancia material. Sin embargo, una vez que uno se sitúa en el plano trascendental, tanto el conocimiento de la ilusión como el proceso de adquisición de dicho conocimiento ya no tienen ninguna aplicación práctica. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el ejemplo de que un hombre puede ser atormentado por el fantasma de una serpiente o de un tigre. Mientras el hombre esté poseído y piense: «Soy una serpiente» o «Soy un tigre», se intentará contrarrestar la influencia fantasmal mediante la aplicación de joyas, mantras y hierbas. Pero cuando el hombre se libera de la posesión de los fantasmas, vuelve a pensar: «Soy el señor Fulano, el hijo del señor Mengano», regresa a su naturaleza original. En ese momento, las joyas, los mantras y las hierbas ya no tienen ninguna aplicación inmediata. La palabra vidyā de este verso indica, pues, el conocimiento adquirido mediante el análisis filosófico, el yoga místico, las austeridades y la renunciación. Ese conocimiento acerca de la naturaleza temporal e ilusoria de este mundo contrarresta la ignorancia, hay muchas Escrituras védicas que entrenan a la entidad viviente en ese conocimiento. Uno abandona poco a poco su falsa identificación con el cuerpo y la mente materiales y con esos objetos materiales que interactúan con el cuerpo y la mente. Habiendo comprendido este conocimiento que los contrarresta, uno debe ocuparse en el servicio amoroso de la Personalidad de Dios y volverse un devoto puro. Cuando uno es completamente perfecto en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente hay poco interés en los innumerables detalles de la ilusión, así uno es trasladado al mundo espiritual poco a poco. | | |
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