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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 11.19.1 | | The Supreme Personality of Godhead said: A self-realized person who has cultivated scriptural knowledge up to the point of enlightenment and who is free from impersonal speculation, understanding the material universe to be simply illusion, should surrender unto Me both that knowledge and the means by which he achieved it. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Una persona autorrealizada que cultivó el conocimiento de las Escrituras hasta el punto de la iluminación y que está libre de la especulación impersonal, comprendiendo que el universo material es simplemente una ilusión, debe entregarme tanto este conocimiento como los medios por los cuales lo obtuvo. | | | 11.19.2 | | For learned, self-realized philosophers I am the only object of worship, the desired goal of life, the means for achieving that goal, and the settled conclusion of all knowledge. Indeed, because I am the cause of their happiness and their freedom from unhappiness, such learned souls have no effective purpose or dear object in life except Me. | | Para los filósofos eruditos y autorrealizados, Yo soy el único objeto de adoración, la meta deseada de la vida, el medio para alcanzar esa meta y la conclusión establecida de todo el conocimiento. En verdad, como Yo soy la causa de su felicidad y de su liberación de la infelicidad, estas almas eruditas no tienen ningún propósito efectivo ni objeto querido en la vida excepto Yo. | | | 11.19.3 | | Those who have achieved complete perfection through philosophical and realized knowledge recognize My lotus feet to be the supreme transcendental object. Thus the learned transcendentalist is most dear to Me, and by his perfect knowledge he maintains Me in happiness. | | Aquellos que alcanzaron la completa perfección a través de la comprensión filosófica del conocimiento reconocen que Mis pies de loto son el objeto trascendental supremo. Así pues, el trascendentalista erudito es el más querido para Mí, mediante su conocimiento perfecto Me mantiene en la felicidad. | | | 11.19.4 | | That perfection which is produced by a small fraction of spiritual knowledge cannot be duplicated by performing austerities, visiting holy places, chanting silent prayers, giving in charity or engaging in other pious activities. | | Esa perfección que se produce con una pequeña fracción de conocimiento espiritual no puede duplicarse realizando austeridades, visitando lugares sagrados, cantando oraciones en silencio, dando caridad ni participando en otras actividades piadosas. | | | 11.19.5 | | Therefore, My dear Uddhava, through knowledge you should understand your actual self. Then, advancing by clear realization of Vedic knowledge, you should worship Me in the mood of loving devotion. | | Mi querido Uddhava, por lo tanto debes comprender tu verdadero ser mediante el conocimiento. Entonces, avanzando mediante la comprensión clara del conocimiento védico, debes adorarme con una actitud de devoción amorosa. | | | 11.19.6 | | Formerly, great sages, through the sacrifice of Vedic knowledge and spiritual enlightenment, worshiped Me within themselves, knowing Me to be the Supreme Lord of all sacrifice and the Supersoul in everyone’s heart. Thus coming to Me, these sages achieved the supreme perfection. | | En el pasado, los grandes sabios Me adoraron en su interior mediante el sacrificio del conocimiento védico y la iluminación espiritual, sabiendo que Yo soy el Señor Supremo de todo sacrificio y la Superalma que está en el corazón de todos. De ese modo, al acercarse a Mí, estos sabios alcanzaron la perfección suprema. | | | 11.19.7 | | My dear Uddhava, the material body and mind, composed of the three modes of material nature, attach themselves to you, but they are actually illusion, since they appear only at the present, having no original or ultimate existence. How is it possible, therefore, that the various stages of the body, namely birth, growth, reproduction, maintenance, dwindling and death, can have any relation to your eternal self? These phases relate only to the material body, which previously did not exist and ultimately will not exist. The body exists merely at the present moment. | | Mi querido Uddhava, el cuerpo material y la mente, compuestos de las tres modalidades de la naturaleza material, se adhieren a ti, pero en realidad son una ilusión, ya que aparecen sólo en el presente, sin tener existencia original o esencial. ¿Entonces, cómo es posible que las diversas etapas del cuerpo, es decir, nacimiento, crecimiento, reproducción, mantenimiento, disminución y muerte, puedan tener alguna relación con tu ser eterno? Estas fases se relacionan sólo con el cuerpo material, que anteriormente no existía y en última instancia no existirá. El cuerpo existe meramente en el momento presente. | | | 11.19.8 | | Śrī Uddhava said: O Lord of the universe! O form of the universe! Please explain to me that process of knowledge which automatically brings detachment and direct perception of the truth, which is transcendental, and which is traditional among great spiritual philosophers. This knowledge, sought by elevated personalities, describes loving devotional service unto Your Lordship. | | Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, forma del universo! Por favor, explícame este proceso de conocimiento que automáticamente produce desapego y percepción directa de la verdad, que es trascendental y que es tradicional entre los grandes filósofos espirituales. Este conocimiento, buscado por personalidades elevadas que describe el servicio devocional amoroso a Tu Señoría. | | | 11.19.9 | | My dear Lord, for one who is being tormented on the terrible path of birth and death and is constantly overwhelmed by the threefold miseries, I do not see any possible shelter other than Your two lotus feet, which are just like a refreshing umbrella that pours down showers of delicious nectar. | | Mi querido Señor, para aquel que está siendo atormentado en el terrible camino del nacimiento y la muerte y que está abrumado constantemente por las tres miserias, no veo ningún refugio posible más que Tus dos pies de loto, que son como un paraguas refrescante que vierte lluvia de delicioso néctar. | | | 11.19.10 | | O almighty Lord, please be merciful and uplift this hopeless living entity who has fallen into the dark hole of material existence, where the snake of time has bitten him. In spite of such abominable conditions, this poor living entity has tremendous desire to relish the most insignificant material happiness. Please save me, my Lord, by pouring down the nectar of Your instructions, which awaken one to spiritual freedom. | | Oh, Señor Todopoderoso, ten misericordia y eleva a esta entidad viviente desesperanzada que cayó en el obscuro agujero de la existencia material, donde la serpiente del tiempo la mordió. A pesar de esas condiciones abominables, esta pobre entidad viviente tiene un tremendo deseo de saborear la felicidad material más insignificante. Por favor, sálvame, mi Señor, derramando el néctar de Tus instrucciones, que despiertan a la libertad espiritual. | | | 11.19.11 | | The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, just as you are now inquiring from Me, similarly, in the past King Yudhiṣṭhira, who considered no one his enemy, inquired from the greatest of the upholders of religious principles, Bhīṣma, while all of us were carefully listening. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, tal como ahora me estás preguntando a Mí, de manera similar, en el pasado, el rey Yudhiṣṭhira, que no consideraba a nadie su enemigo, le preguntó al más grande de los defensores de los principios religiosos, Bhīṣma, mientras todos nosotros escuchábamos atentamente. | | | 11.19.12 | | When the great Battle of Kurukṣetra had ended, King Yudhiṣṭhira was overwhelmed by the death of many beloved well-wishers, and thus, after listening to instructions about many religious principles, he finally inquired about the path of liberation. | | Cuando terminó la gran batalla de Kurukṣetra, el rey Yudhiṣṭhira se sintió abrumado por la muerte de muchos amados sirvientes, por eso, después de escuchar las instrucciones acerca de muchos principios religiosos, finalmente preguntó acerca del camino de la liberación. | | | 11.19.13 | | I will now speak unto you those religious principles of Vedic knowledge, detachment, self-realization, faith and devotional service that were heard directly from the mouth of Bhīṣmadeva. | | Ahora les hablaré acerca de aquellos principios religiosos del conocimiento védico, el desapego, la autorrealización, la fe y el servicio devocional que fueron escuchados directamente de la boca de Bhīṣmadeva. | | | 11.19.14 | | I personally approve of that knowledge by which one sees the combination of nine, eleven, five and three elements in all living entities, and ultimately one element within those twenty-eight. | | Apruebo personalmente este conocimiento por el cual uno ve la combinación de nueve, once, cinco y tres elementos en todas las entidades vivientes y en última instancia, un elemento dentro de estos veintiocho. | | | 11.19.15 | | When one no longer sees the twenty-eight separated material elements, which arise from a single cause, but rather sees the cause itself, the Personality of Godhead — at that time one’s direct experience is called vijñāna, or self-realization. | | Cuando ya no vemos los veintiocho elementos materiales separados que surgen de una sola causa, sino que vemos la causa misma, la Personalidad de Dios, en ese momento nuestra experiencia directa se denomina vijñāna, autorrealización. | | | 11.19.16 | | Commencement, termination and maintenance are the stages of material causation. That which consistently accompanies all these material phases from one creation to another and remains alone when all material phases are annihilated, is the one eternal. | | El comienzo, la terminación y el mantenimiento son las etapas de la causalidad material. Lo que acompaña consistentemente a todas estas fases materiales de una creación a otra y permanece solo cuando todas las fases materiales son aniquiladas, es lo único eterno. | | | 11.19.17 | | From the four types of evidence — Vedic knowledge, direct experience, traditional wisdom and logical induction — one can understand the temporary, insubstantial situation of the material world, by which one becomes detached from the duality of this world. | | A partir de los cuatro tipos de evidencia —el conocimiento védico, la experiencia directa, la sabiduría tradicional y la inducción lógica— uno puede comprender la situación temporal e insubstancial del mundo material, mediante la cual uno se desprende de la dualidad de este mundo. | | | 11.19.18 | | An intelligent person should see that any material activity is subject to constant transformation and that even on the planet of Lord Brahmā there is thus simply unhappiness. Indeed, a wise man can understand that just as all that he has seen is temporary, similarly, all things within the universe have a beginning and an end. | | Una persona inteligente debe ver que toda actividad material está sujeta a una transformación constante y que, por lo tanto, incluso en el planeta del Señor Brahmā lo único que hay es infelicidad. De hecho, un hombre sabio podrá entender que, así como todo lo que ha visto es temporal, de la misma manera, todas las cosas dentro del universo tienen un principio y un fin. | | | 11.19.19 | | O sinless Uddhava, because you love Me, I previously explained to you the process of devotional service. Now I will again explain the supreme process for achieving loving service unto Me. | | Oh, inmaculado Uddhava, porque me amas, previamente te expliqué el proceso del servicio devocional. Ahora te explicaré nuevamente el proceso supremo para alcanzar el servicio amoroso a Mí. | | | 11.19.20-24 | | Firm faith in the blissful narrations of My pastimes, constant chanting of My glories, unwavering attachment to ceremonial worship of Me, praising Me through beautiful hymns, great respect for My devotional service, offering obeisances with the entire body, performing first-class worship of My devotees, consciousness of Me in all living entities, offering of ordinary, bodily activities in My devotional service, use of words to describe My qualities, offering the mind to Me, rejection of all material desires, giving up wealth for My devotional service, renouncing material sense gratification and happiness, and performing all desirable activities such as charity, sacrifice, chanting, vows and austerities with the purpose of achieving Me — these constitute actual religious principles, by which those human beings who have actually surrendered themselves to Me automatically develop love for Me. What other purpose or goal could remain for My devotee? | | La fe firme en las bienaventuradas narraciones de Mis pasatiempos, el canto constante de Mis glorias, el apego inquebrantable a la adoración ceremonial a Mí, el elogiarme mediante hermosos himnos, el gran respeto por Mi servicio devocional, el ofrecer reverencias con todo el cuerpo, la realización de la adoración de primera clase de Mis devotos, la conciencia de Mí en todas las entidades vivientes, el ofrecimiento de actividades corporales ordinarias en Mi servicio devocional, el uso de palabras para describir Mis cualidades, el ofrecimiento de la mente a Mí, el rechazo de todos los deseos materiales, el abandono de la riqueza por Mi servicio devocional, la renuncia a la gratificación material de los sentidos y a la felicidad y la realización de todas las actividades deseables tales como la caridad, el sacrificio, el canto, los votos y las austeridades con el propósito de llegar a Mí, constituyen verdaderos principios religiosos, mediante los cuales aquellos seres humanos que realmente se entregan a Mí automáticamente desarrollan amor por Mí. ¿Qué otro propósito u objetivo podría quedarle a Mi devoto? | | | 11.19.25 | | When one’s peaceful consciousness, strengthened by the mode of goodness, is fixed on the Personality of Godhead, one achieves religiosity, knowledge, detachment and opulence. | | Cuando nuestra conciencia pacífica, fortalecida por la modalidad de la bondad, está fijada en la Personalidad de Dios, alcanzamos la religiosidad, el conocimiento, el desapego y la opulencia. | | | 11.19.26 | | When consciousness is fixed on the material body, home and other, similar objects of sense gratification, one spends one’s life chasing after material objects with the help of the senses. Consciousness, thus powerfully affected by the mode of passion, becomes dedicated to impermanent things, and in this way irreligion, ignorance, attachment and wretchedness arise. | | Cuando la conciencia se fija en el cuerpo material, el hogar y otros objetos similares de la gratificación sensorial, uno pasa la vida persiguiendo los objetos materiales con la ayuda de los sentidos. La conciencia poderosamente afectada por la modalidad de la pasión, se dedica a las cosas impermanentes y de esta manera surgen la irreligión, la ignorancia, el apego y la desdicha. | | | 11.19.27 | | Actual religious principles are stated to be those that lead one to My devotional service. Real knowledge is the awareness that reveals My all-pervading presence. Detachment is complete disinterest in the objects of material sense gratification, and opulence is the eight mystic perfections, such as aṇimā-siddhi. | | Se dice que los verdaderos principios religiosos son aquellos que nos llevan a Mi servicio devocional. El verdadero conocimiento es la conciencia que revela Mi presencia omnipresente. El desapego es el desinterés total en los objetos de la complacencia material de los sentidos y la opulencia es las ocho perfecciones místicas, como el aṇimā-siddhi. | | | 11.19.28-32 | | Śrī Uddhava said: My dear Lord Kṛṣṇa, O chastiser of the enemies, please tell me how many types of disciplinary regulations and regular daily duties there are. Also, my Lord, tell me what is mental equilibrium, what is self-control, and what is the actual meaning of tolerance and steadfastness. What are charity, austerity and heroism, and how are reality and truth to be described? What is renunciation, and what is wealth? What is desirable, what is sacrifice, and what is religious remuneration? My dear Keśava, O most fortunate one, how am I to understand the strength, opulence and profit of a particular person? What is the best education, what is actual humility, and what is real beauty? What are happiness and unhappiness? Who is learned, and who is a fool? What are the true and the false paths in life, and what are heaven and hell? Who is indeed a true friend, and what is one’s real home? Who is a rich man, and who is a poor man? Who is wretched, and who is an actual controller? O Lord of the devotees, kindly explain these matters to me, along with their opposites. | | Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, castigador de los enemigos! Mi querido Señor Kṛṣṇa, por favor, dime cuántos tipos de regulaciones disciplinarias y deberes diarios regulares hay. Además, mi Señor, dime qué es el equilibrio mental, qué es el autocontrol y cuál es el verdadero significado de la tolerancia y la firmeza. ¿Qué son la caridad, la austeridad y el heroísmo, cómo se describen la realidad y la verdad? ¿Qué es la renunciación y qué es la riqueza? ¿Qué es lo deseable, qué es el sacrificio y qué es la remuneración religiosa? ¡Oh, el más afortunado! Mi querido Keśava ¿cómo debo entender la fuerza, la opulencia y el beneficio de una persona en particular? ¿Cuál es la mejor educación, qué es la verdadera humildad y qué es la verdadera belleza? ¿Qué son la felicidad y la infelicidad? ¿Quién es erudito y quién es un tonto? ¿Cuáles son los caminos verdaderos y los falsos en la vida, qué son el cielo y el infierno? ¿Quién es realmente un amigo verdadero y cuál es nuestro verdadero hogar? ¿Quién es un hombre rico y quién es un hombre pobre? ¿Quién es un desdichado y quién es un verdadero controlador? ¡Oh, Señor de los devotos! ten la bondad de explicarme estos asuntos, junto con sus opuestos. | | | 11.19.33-35 | | The Supreme Personality of Godhead said: Nonviolence, truthfulness, not coveting or stealing the property of others, detachment, humility, freedom from possessiveness, trust in the principles of religion, celibacy, silence, steadiness, forgiveness and fearlessness are the twelve primary disciplinary principles. Internal cleanliness, external cleanliness, chanting the holy names of the Lord, austerity, sacrifice, faith, hospitality, worship of Me, visiting holy places, acting and desiring only for the supreme interest, satisfaction, and service to the spiritual master are the twelve elements of regular prescribed duties. These twenty-four elements bestow all desired benedictions upon those persons who devotedly cultivate them. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: La no violencia, la veracidad, no codiciar ni robar la propiedad de los demás, el desapego, la humildad, la liberación del afán posesivo, la confianza en los principios de la religión, el celibato, el silencio, la firmeza, el perdón y la valentía son los doce principios disciplinarios primarios. La limpieza interna, la limpieza externa, el canto de los santos nombres del Señor, la austeridad, el sacrificio, la fe, la hospitalidad, la adoración a Mí, la visita a lugares sagrados, la acción, el deseo únicamente del interés supremo, la satisfacción y el servicio al maestro espiritual son los doce elementos de los deberes prescritos regularmente. Estos veinticuatro elementos otorgan todas las bendiciones deseadas a aquellas personas que los cultivan con devoción. | | | 11.19.36-39 | | Absorbing the intelligence in Me constitutes mental equilibrium, and complete discipline of the senses is self-control. Tolerance means patiently enduring unhappiness, and steadfastness occurs when one conquers the tongue and genitals. The greatest charity is to give up all aggression toward others, and renunciation of lust is understood to be real austerity. Real heroism is to conquer one’s natural tendency to enjoy material life, and reality is seeing the Supreme Personality of Godhead everywhere. Truthfulness means to speak the truth in a pleasing way, as declared by great sages. Cleanliness is detachment in fruitive activities, whereas renunciation is the sannyāsa order of life. The true desirable wealth for human beings is religiousness, and I, the Supreme Personality of Godhead, am sacrifice. Religious remuneration is devotion to the ācārya with the purpose of acquiring spiritual instruction, and the greatest strength is the prāṇāyāma system of breath control. | | El equilibrio mental consiste en absorber la inteligencia en Mí, el autocontrol consiste en la disciplina completa de los sentidos. La tolerancia consiste en soportar con paciencia la infelicidad, la firmeza se alcanza cuando se conquista la lengua y los genitales. La mayor caridad consiste en abandonar toda agresión hacia los demás, se entiende que la renuncia a la lujuria es la verdadera austeridad. El verdadero heroísmo consiste en conquistar la tendencia natural de disfrutar de la vida material, la realidad consiste en ver a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes. La veracidad consiste en decir la verdad de una manera agradable, como declaran los grandes sabios. La limpieza consiste en el desapego en las actividades fruitivas, mientras que la renunciación es la orden de vida de sannyāsa. La verdadera riqueza deseable para los seres humanos es la religiosidad; Yo, la Suprema Personalidad de Dios, soy el sacrificio. La remuneración religiosa consiste en la devoción al ācārya con el propósito de adquirir instrucción espiritual, la mayor fortaleza consiste en el sistema prāṇāyāma de control de la respiración. | | | 11.19.40-45 | | Actual opulence is My own nature as the Personality of Godhead, through which I exhibit the six unlimited opulences. The supreme gain in life is devotional service to Me, and actual education is nullifying the false perception of duality within the soul. Real modesty is to be disgusted with improper activities, and beauty is to possess good qualities such as detachment. Real happiness is to transcend material happiness and unhappiness, and real misery is to be implicated in searching for sex pleasure. A wise man is one who knows the process of freedom from bondage, and a fool is one who identifies with his material body and mind. The real path in life is that which leads to Me, and the wrong path is sense gratification, by which consciousness is bewildered. Actual heaven is the predominance of the mode of goodness, whereas hell is the predominance of ignorance. I am everyone’s true friend, acting as the spiritual master of the entire universe, and one’s home is the human body. My dear friend Uddhava, one who is enriched with good qualities is actually said to be rich, and one who is unsatisfied in life is actually poor. A wretched person is one who cannot control his senses, whereas one who is not attached to sense gratification is a real controller. One who attaches himself to sense gratification is the opposite, a slave. Thus, Uddhava, I have elucidated all of the matters about which you inquired. There is no need for a more elaborate description of these good and bad qualities, since to constantly see good and bad is itself a bad quality. The best quality is to transcend material good and evil. | | La verdadera opulencia es Mi propia naturaleza como la Personalidad de Dios, a través de la cual exhibo las seis opulencias ilimitadas. La ganancia suprema en la vida es el servicio devocional que se me presta, la verdadera educación es anular la falsa percepción de dualidad que hay dentro del alma. La verdadera modestia consiste en sentir repugnancia por las actividades impropias, la belleza consiste en poseer buenas cualidades, como el desapego. La verdadera felicidad consiste en trascender la felicidad y la infelicidad materiales, la verdadera miseria consiste en implicarse en la búsqueda del placer sexual. Un hombre sabio es aquel que conoce el proceso de liberación del cautiverio, un necio es aquel que se identifica con su cuerpo y mente materiales. El verdadero camino en la vida es el que conduce a Mí, el camino equivocado es la complacencia de los sentidos, por la cual la conciencia se confunde. El verdadero cielo es el predominio de la modalidad de la bondad, mientras que el infierno es el predominio de la ignorancia. Yo soy el verdadero amigo de todos y actúo como el maestro espiritual de todo el universo, el hogar de uno es el cuerpo humano. Mi querido amigo Uddhava, se dice que aquel que está enriquecido con buenas cualidades es en realidad rico y aquel que está insatisfecho en la vida es en realidad pobre. Una persona desdichada es aquella que no puede controlar sus sentidos, mientras que aquel que no está apegado a la complacencia de los sentidos es un verdadero controlador. Aquel que se apega a la complacencia de los sentidos es lo opuesto, un esclavo. Así pues, Uddhava, aclaré todos los asuntos sobre los que preguntaste. No hay necesidad de una descripción más elaborada de estas cualidades buenas y malas, ya que ver constantemente el bien y el mal es en sí mismo una mala cualidad. La mejor cualidad es trascender el bien y el mal materiales. | |
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