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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ekaś caren mahīm etāṁ
niḥsaṅgaḥ saṁyatendriyaḥ
ātma-krīḍa ātma-rata
ātma-vān sama-darśanaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Without any material attachment, with senses fully controlled, remaining enthusiastic, and satisfied in realization of the Supreme Lord and his own self, the saintly person should travel about the earth alone. Having equal vision everywhere, he should be steady on the spiritual platform. | | | Sin ningún apego material, con los sentidos completamente controlados, permaneciendo entusiasta y satisfecho con la realización del Señor Supremo y de su propio ser, la persona santa debe viajar sola por la Tierra. Teniendo una visión igual en todas partes, debe mantenerse firme en el plano espiritual. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | One who remains attached to material sense gratification cannot be steady in the process of chanting Hare Kṛṣṇa. Being shackled by illusory desires, he is not able to fully control the senses. Actually, one should take shelter of devotional service to Lord Kṛṣṇa twenty-four hours a day, for by such service one remains within the scope of spiritual reality. By chanting and hearing the holy names of the Lord along with the Lord’s glories and pastimes, one naturally drifts away from the field of material sense gratification. Good association with Lord Kṛṣṇa and His devotees automatically vanquishes useless material association, and one is able to carry out the Vedic injunctions meant to lift the conditioned soul out of the material field and onto the liberated platform of Kṛṣṇa consciousness. In this regard, Śrīla Rūpa Gosvāmī states in his Upadeśāmṛta (4): | | | Aquel que permanece apegado a la complacencia material de los sentidos no puede mantener la estabilidad en el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa. Al estar encadenado por los deseos ilusorios, no puede controlar plenamente los sentidos. En realidad, uno debe refugiarse en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, pues mediante este servicio uno permanece dentro del ámbito de la realidad espiritual. Al cantar y escuchar los santos nombres del Señor junto con Sus glorias y pasatiempos, uno se aleja naturalmente del campo de la complacencia material de los sentidos. La buena asociación con el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos elimina automáticamente la inútil asociación material, así uno es capaz de llevar a cabo los mandamientos védicos destinados a elevar al alma condicionada fuera del campo material y al plano liberado de la Conciencia de Kṛṣṇa. Al respecto, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma en su Upadeśāmṛta (4): | | | | | dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam | | | dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam | | | | | “Offering gifts in charity, accepting charitable gifts, revealing one’s mind in confidence, inquiring confidentially, accepting prasādam and offering prasādam are the six symptoms of love shared by one devotee and another.” | | | «Ofrecer regalos en caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la propia mente en confianza, preguntar confidencialmente, aceptar prasādam y ofrecer prasādam son los seis síntomas del amor compartido entre un devoto y otro». | | | | | One who thus learns to associate with the Lord’s devotees actually remains insulated from the contamination of material life. By pure association one gradually understands the name, form, qualities, associates, pastimes and devotional service of Lord Śrī Kṛṣṇa, and thus even in this lifetime one can become a resident of the spiritual world. In the association of pure devotees there is no material contamination and no useless discussion, since all pure devotees are fully engaged twenty-four hours a day in the loving service of the Lord. By the influence of such devotees, one develops equal vision (sama-darśana) and sees the realized knowledge of Kṛṣṇa consciousness everywhere. As one begins to understand his eternal relationship with Lord Kṛṣṇa, he becomes ātma-vān, situated in his constitutional position. An advanced Vaiṣṇava, constantly enjoying the mellows of loving devotional service and carrying out the mission of the Lord on the earth, is ātma-krīḍa, one who enjoys life within the internal potency of the Supreme Lord. The advanced devotee remains constantly attracted to the Supreme Lord and His devotees and is therefore ātma-rata, fully satisfied by constant engagement in devotional service. One cannot possibly develop the exalted qualities mentioned here without becoming an unalloyed devotee of Lord Kṛṣṇa. One who is envious of the Lord and His devotees becomes attracted to bad association, gradually loses control of the senses and falls down into the network of impious life. The innumerable varieties of nondevotees are like branches sprouting from the single tree of enviousness of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, and their association should be given up by all means. | | | Aquel que aprende a relacionarse de ese modo con los devotos del Señor, en realidad permanece aislado de la contaminación de la vida material. Mediante la relación pura, uno comprende gradualmente el nombre, la forma, las cualidades, los compañeros, los pasatiempos y el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa, de ese modo, incluso en esta vida uno puede volverse residente del mundo espiritual. En la relación con los devotos puros no hay contaminación material ni conversación inútil, pues todos los devotos puros están plenamente dedicados al servicio amoroso del Señor las veinticuatro horas del día. Por la influencia de estos devotos, uno desarrolla una visión ecuánime (sama-darśana) y ve el conocimiento realizado de la Conciencia de Kṛṣṇa en todas partes. A medida que uno comienza a comprender su relación eterna con el Señor Kṛṣṇa, se vuelve ātma-vān, situado en su posición constitucional. Un vaiṣṇava avanzado, que disfruta constantemente de las melosidades del servicio devocional amoroso y lleva a cabo la misión del Señor en la Tierra, es ātma-krīḍa, aquel que disfruta de la vida dentro de la potencia interna del Señor Supremo. El devoto avanzado permanece constantemente atraído por el Señor Supremo y Sus devotos, por lo tanto, es ātma-rata, plenamente satisfecho por la constante ocupación en el servicio devocional. No es posible desarrollar las excelsas cualidades que se mencionan aquí sin volverse un devoto puro del Señor Kṛṣṇa. Aquel que siente envidia del Señor y de Sus devotos se siente atraído por la mala compañía, pierde gradualmente el control de los sentidos y cae en la red de la vida impía. Las innumerables variedades de no devotos son como ramas que brotan del único árbol de la envidia al Señor Supremo, Kṛṣṇa, su compañía debe abandonarse por todos los medios. | | | | | Without unalloyed devotional service to the Lord, one loses touch with the desire and mission of the Personality of Godhead and becomes attracted to worshiping the wonderful male and female creations of the Lord’s illusory energy — demigods, demigoddesses, celebrities, politicians, prostitutes, etc. In this way, one foolishly considers something besides Lord Kṛṣṇa to be supremely wonderful. Actually, Lord Kṛṣṇa is the only true object of worship for those desiring to experience unlimited beauty and pleasure. By seriously taking to Kṛṣṇa consciousness one can realize the transcendental position of Lord Kṛṣṇa and gradually develop all of the qualities mentioned in this verse. | | | Sin un servicio devocional puro al Señor, uno pierde contacto con el deseo y la misión de la Personalidad de Dios y se siente atraído a adorar a las maravillosas creaciones masculinas y femeninas de la energía ilusoria del Señor: semidioses, semidiosas, celebridades, políticos, prostitutas, etc. De esa manera, uno comete la tontería de considerar que algo además del Señor Kṛṣṇa es supremamente maravilloso. En realidad, el Señor Kṛṣṇa es el único objeto verdadero de adoración para aquellos que desean experimentar belleza y placer ilimitados. Si uno adopta seriamente el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, podrá llegar a comprender la posición trascendental del Señor Kṛṣṇa y desarrollar gradualmente todas las cualidades que se mencionan en este verso. | | |
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