|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, General History — Canto 11, Historia general >>
<< 18 Description of Varṇāśrama-dharma — Descripción del Varṇāśrama-dharma >>
<< VERSE 18 — VERSO 18 >>
bhikṣāṁ caturṣu varṇeṣu
vigarhyān varjayaṁś caret
saptāgārān asaṅkḷptāṁs
tuṣyel labdhena tāvatā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Rejecting those houses that are polluted and untouchable, one should approach without previous calculation seven houses and be satisfied with that which is obtained there by begging. According to necessity, one may approach each of the four occupational orders of society. | | | Rechazando las casas contaminadas e intocables, hay que acercarse sin cálculo previo a siete casas y contentarse con lo que se obtenga allí mendigando. Según la necesidad, uno puede acercarse a cada uno de los cuatro órdenes ocupacionales de la sociedad. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Saintly persons in the renounced order of life may beg from strict followers of Vedic culture to obtain foodstuffs and other bodily necessities. According to Vedic injunction, a renounced saint should beg from the brāhmaṇa community, but if there is danger of his starving, he may beg from kṣatriyas, then vaiśyas, and even śūdras if they are not sinful, as expressed here by the word vigarhyān. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explains that asaṅkḷptān indicates that one should not approach certain houses, calculating, “In that place I can get first-class food. That house has a big reputation among beggars.” Without discriminating, one should go to seven houses and be satisfied with whatever may be obtained there. One should beg for one’s personal maintenance only from houses where the inhabitants, being sincere followers of the varṇāśrama culture, have earned their livelihood by honest means and are free from sinful activities. One may beg alms from such householders. One must not beg alms for one’s personal maintenance from those who oppose the Supreme Lord’s devotional service, for such service is the whole purpose of varṇāśrama culture. | | | Las personas santas que siguen la orden de vida de renuncia pueden pedir limosna a los seguidores estrictos de la cultura védica para obtener alimentos y otras necesidades corporales. Según el mandamiento védico, un santo renunciante debe pedir limosna a la comunidad brāhmaṇa, pero si hay peligro de morir de hambre, puede pedir limosna a los kṣatriyas, luego a los vaiśyas e incluso a los śūdras, si no son pecadores, como se expresa aquí con la palabra vigarhyān. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que asaṅkḷptān indica que uno no debe acercarse a ciertas casas, pensando: «En ese lugar puedo conseguir comida de primera calidad. Esa casa tiene una gran reputación entre los mendigos». Sin discriminar, uno debe ir a siete casas y estar satisfecho con lo que pueda obtener allí. Solo se debe pedir limosna para el sustento personal en casas cuyos habitantes, siendo seguidores sinceros de la cultura varṇāśrama, se hayan ganado el sustento por medios honestos y estén libres de actividades pecaminosas. Se puede pedir limosna a esos jefes de familia. No se debe pedir limosna para el sustento personal a quienes se oponen al servicio devocional del Señor Supremo, pues ese servicio es el único propósito de la cultura varṇāśrama. | | | | | Those who oppose Vedic culture pass laws to make begging by saintly persons a criminal act. They thus insult and persecute saintly beggars, considering them to be ordinary vagrants. A lazy person begging to avoid work is certainly abominable, but a saintly person dedicated to the service of the Lord and practicing the discipline of begging to develop full dependence on the Lord’s mercy should be given all facility in human society. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explains that there are three forms of collecting alms. Mādhukara is the process of imitating the bee, who collects a tiny amount of nectar from each flower. In this way, the saintly person accepts a very small amount from each person, avoiding social conflict. The process mentioned here is asaṅkḷpta, by which one indiscriminately approaches seven houses, being satisfied with whatever may be obtained. Prāk-praṇīta is that process by which one establishes regular donors and collects one’s maintenance from them. In this regard Śrīla Vīrarāghava Ācārya has described the initial stage of sannyāsa, called kuṭīcaka, as follows. A man accepting the initial stage of sannyāsa arranges for his children or other relatives and well-wishers to build him a kuṭī, or meditation cottage. He gives up worldly affairs and sits within the cottage, trying to remain free from lust, anger, greed, illusion and so on. According to the prescribed injunctions of regulated life, he accepts a tridaṇḍa, purifies himself with a waterpot, shaves his head (leaving a śikhā, or tuft), chants Gāyatrī mantra on the sacred thread and wears saffron garments. Bathing regularly, cleansing, performing ācamana, chanting japa, studying the Vedas, remaining celibate and meditating on the Lord, he receives regular supplies of food from his children, friends and relatives. Accepting only the bare necessities of life, he remains fixed in his cottage up to the moment of liberation. | | | Quienes se oponen a la cultura védica aprueban leyes que hacen que la mendicidad de las personas santas sea un acto criminal. De ese modo, insultan y persiguen a los mendigos santos, considerándolos como vagabundos comunes. Una persona perezosa que mendiga para evitar el trabajo es ciertamente abominable, pero a una persona santa dedicada al servicio del Señor y que practica la disciplina de la mendicidad para desarrollar una dependencia total de la misericordia del Señor, se le deben dar todas las facilidades en la sociedad humana. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que hay tres formas de recolectar limosnas. Mādhukara es el proceso de imitar a la abeja, que recoge una pequeña cantidad de néctar de cada flor. De esa manera, la persona santa acepta una cantidad muy pequeña de cada persona, evitando el conflicto social. El proceso que se menciona aquí es asaṅkḷpta, mediante el cual uno se acerca indiscriminadamente a siete casas, estando satisfecho con lo que pueda obtener. Prāk-praṇīta es el proceso por el cual uno establece donantes regulares y recibe de ellos su manutención. En relación con esto, Śrīla Vīrarāghava Ācārya describe la etapa inicial de sannyāsa, llamada kuṭīcaka, de la siguiente manera. Un hombre que acepta la etapa inicial de sannyāsa hace arreglos para que sus hijos u otros parientes y simpatizantes le construyan una kuṭī, cabaña de meditación. Abandona los asuntos mundanos y se sienta dentro de la cabaña, tratando de permanecer libre de lujuria, ira, codicia, ilusión, etc. De acuerdo con los preceptos prescritos de la vida regulada, acepta una tridaṇḍa, se purifica con un cántaro de agua, se afeita la cabeza (dejando una śikhā, mechón), canta el mantra gāyatrī en el cordón sagrado y viste prendas de color azafrán. Bañarse regularmente, limpiarse, realizar acamana, cantar japa, estudiar los Vedas, permanecer célibe y meditar en el Señor, recibe regularmente provisiones de comida de sus hijos, amigos y parientes. Aceptando sólo las necesidades básicas de la vida, permanece fijo en su cabaña hasta el momento de la liberación. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
