Bhaktivedanta Library

11.18.1	The Supreme Personality of Godhead said: One who desires to adopt the third order of life, vānaprastha, should enter the forest with a peaceful mind, leaving his wife with his mature sons, or else taking her along with him.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que desee adoptar la tercera orden de vida, vānaprastha, debe entrar al bosque con una mente pacífica, dejando a su esposa con sus hijos maduros o bien llevándola consigo.

11.18.2	Having adopted the vānaprastha order of life, one should arrange one’s sustenance by eating uncontaminated bulbs, roots and fruits that grow in the forest. One may dress oneself with tree bark, grass, leaves or animal skins.	Una vez que se adoptó la orden de vida de vānaprastha, uno debe organizar su sustento comiendo bulbos, raíces y frutas no contaminadas que crecen en el bosque. Uno puede vestirse con corteza de árbol, hierba, hojas o pieles de animales.

11.18.3	The vānaprastha should not groom the hair on his head, body or face, should not manicure his nails, should not pass stool and urine at irregular times and should not make a special endeavor for dental hygiene. He should be content to take bath in water three times daily and should sleep on the ground.	El vanaprastha no debe arreglarse el pelo de la cabeza, el cuerpo ni la cara, no debe hacerse la manicura en las uñas, no debe defecar ni orinar en horarios irregulares y no debe esforzarse especialmente por la higiene dental. Debe contentarse con bañarse con agua tres veces al día y dormir en el suelo.

11.18.4	Thus engaged as a vānaprastha, one should execute penance during the hottest summer days by subjecting oneself to burning fires on four sides and the blazing sun overhead; during the rainy season one should remain outside, subjecting oneself to torrents of rain; and in the freezing winter one should remain submerged in water up to one’s neck.	Así comprometido como un vānaprastha, uno debe ejecutar penitencia durante los días más calurosos del verano sometiéndose a fuegos ardientes por los cuatro lados y al Sol abrasador en lo alto; durante la estación lluviosa uno debe permanecer afuera, sometiéndose a torrentes de lluvia; y en el invierno helado uno debe permanecer sumergido en agua hasta el cuello.

11.18.5	One may eat foodstuffs prepared with fire, such as grains, or fruits ripened by time. One may grind one’s food with mortar and stone or with one’s own teeth.	Se pueden comer alimentos preparados con fuego, como cereales o frutas maduradas por el tiempo. Se pueden moler los alimentos con mortero y piedra o con los dientes propios.

11.18.6	The vānaprastha should personally collect whatever he requires for his bodily maintenance, carefully considering the time, place and his own capacity. He should never collect provisions for the future.	El vānaprastha debe reunir personalmente todo lo que necesite para su sustento corporal, considerando cuidadosamente el tiempo, el lugar y su propia capacidad. Nunca debe reunir provisiones para el futuro.

11.18.7	One who has accepted the vānaprastha order of life should perform seasonal sacrifices by offering oblations of caru and sacrificial cakes prepared from rice and other grains found in the forest. The vānaprastha, however, may never offer animal sacrifices to Me, even those sacrifices mentioned in the Vedas.	Quien haya aceptado la orden de vida de vānaprastha debe realizar sacrificios estacionales ofreciendo oblaciones de caru y panes de sacrificio preparadas con arroz y otros granos que se encuentran en el bosque. Sin embargo, el vānaprastha nunca debe ofrecerme sacrificios de animales, ni siquiera los sacrificios mencionados en los Vedas.

11.18.8	The vānaprastha should perform the agnihotra, darśa and paurṇamāsa sacrifices, as he did while in the gṛhastha-āśrama. He should also perform the vows and sacrifices of cāturmāsya, since all of these rituals are enjoined for the vānaprastha-āśrama by expert knowers of the Vedas.	El vānaprastha debe realizar los sacrificios agnihotra, darśa y paurṇamāsa, tal como lo hizo durante el gṛhastha-āśrama. También debe realizar los votos y sacrificios de cāturmāsya, ya que todos estos rituales son prescritos para el vānaprastha-āśrama por los conocedores expertos de los Vedas.

11.18.9	The saintly vānaprastha, practicing severe penances and accepting only the bare necessities of life, becomes so emaciated that he appears to be mere skin and bones. Thus worshiping Me through severe penances, he goes to the Maharloka planet and then directly achieves Me.	El santo vānaprastha, que practica severas penitencias y acepta sólo lo estrictamente necesario para vivir, se vuelve tan demacrado que parece solo piel y huesos. De ese modo, adorándome mediante severas penitencias, va al planeta Maharloka y de allí llega directamente a Mí.

11.18.10	One who with long endeavor executes this painful but exalted penance, which awards ultimate liberation, simply to achieve insignificant sense gratification must be considered the greatest fool.	Aquel que con un gran esfuerzo ejecuta esta penitencia dolorosa pero exaltada, que otorga la liberación definitiva, simplemente para alcanzar una insignificante gratificación de los sentidos, debe ser considerado el tonto más grande.

11.18.11	If the vānaprastha is overtaken by old age and because of his trembling body is no longer able to execute his prescribed duties, he should place the sacrificial fire within his heart by meditation. Then, fixing his mind on Me, he should enter into the fire and give up his body.	Si el vanaprastha se ve afectado por la vejez y debido a los temblores de su cuerpo ya no puede cumplir con sus deberes prescritos, debe colocar el fuego del sacrificio dentro de su corazón mediante la meditación. Después, fijando su mente en Mí, debe entrar en el fuego y abandonar su cuerpo.

11.18.12	If the vānaprastha, understanding that even promotion to Brahmaloka is a miserable situation, develops complete detachment from all possible results of fruitive activities, then he may take the sannyāsa order of life.	Si el vānaprastha, comprendiendo que incluso la promoción a Brahmaloka es una situación miserable, desarrolla un completo desapego de todos los resultados posibles de las actividades fruitivas, entonces puede tomar la orden de vida de sannyāsa.

11.18.13	Having worshiped Me according to scriptural injunctions and having given all one’s property to the sacrificial priest, one should place the fire sacrifice within oneself. Thus, with the mind completely detached, one should enter the sannyāsa order of life.	Después de adorarme conforme a los preceptos de las Escrituras y de entregar todos sus bienes al sacerdote del sacrificio, uno debe colocar el fuego de sacrificio dentro de sí mismo. De ese modo, con la mente completamente desapegada, uno debe entrar en la orden de vida de sannyāsa.

11.18.14	“This man taking sannyāsa is going to surpass us and go back home, back to Godhead.” Thus thinking, the demigods create stumbling blocks on the path of the sannyāsī by appearing before him in the shape of his former wife or other women and attractive objects. But the sannyāsī should pay the demigods and their manifestations no heed.	«Este hombre que toma sannyāsa nos va a superar y va a regresar al hogar, de vuelta a Dios». Con esa mentalidad, los semidioses crean obstáculos en el camino del sannyāsī apareciendo ante él en la forma de su ex esposa, otras mujeres u objetos atractivos. Pero el sannyāsī no debe prestarles atención a los semidioses ni a sus manifestaciones.

11.18.15	If the sannyāsī desires to wear something besides a mere kaupīna, he may use another cloth around his waist and hips to cover the kaupīna. Otherwise, if there is no emergency, he should not accept anything besides his daṇḍa and waterpot.	Si el sannyāsī desea usar algo más que un simple kaupīna, puede usar otra tela alrededor de su cintura y caderas para cubrir el kaupīna. De lo contrario, si no hay ninguna emergencia, no debe aceptar nada más que su daṇḍa y su cántaro de agua.

11.18.16	A saintly person should step or place his foot on the ground only after verifying with his eyes that there are no living creatures, such as insects, who might be injured by his foot. He should drink water only after filtering it through a portion of his cloth, and he should speak only words that possess the purity of truth. Similarly, he should perform only those activities his mind has carefully ascertained to be pure.	Una persona santa debe pisar o poner su pie en el suelo sólo después de verificar con sus ojos que no haya criaturas vivientes, como insectos, que puedan ser lastimados por su pie. Debe beber agua sólo después de filtrarla a través de una parte de su tela y debe pronunciar sólo palabras que posean la pureza de la verdad. Del mismo modo, solo debe realizar aquellas actividades que su mente haya comprobado cuidadosamente que son puras.

11.18.17	One who has not accepted the three internal disciplines of avoiding useless speech, avoiding useless activities and controlling the life air can never be considered a sannyāsī merely because of his carrying bamboo rods.	Aquel que no acepte las tres disciplinas internas de evitar el habla inútil, evitar las actividades inútiles y controlar el aire vital, simplemente por llevar cañas de bambú nunca podrá ser considerado un sannyāsī.

11.18.18	Rejecting those houses that are polluted and untouchable, one should approach without previous calculation seven houses and be satisfied with that which is obtained there by begging. According to necessity, one may approach each of the four occupational orders of society.	Rechazando las casas contaminadas e intocables, hay que acercarse sin cálculo previo a siete casas y contentarse con lo que se obtenga allí mendigando. Según la necesidad, uno puede acercarse a cada uno de los cuatro órdenes ocupacionales de la sociedad.

11.18.19	Taking the food gathered through begging, one should leave the populated areas and go to a reservoir of water in a secluded place. There, having taken a bath and washed one’s hands thoroughly, one should distribute portions of the food to others who may request it. One should do this without speaking. Then, having thoroughly cleansed the remnants, one should eat everything on one’s plate, leaving nothing for future consumption.	Tomando la comida que obtuvo mendigando, uno debe abandonar la zona poblada y dirigirse a un depósito de agua en un lugar apartado. Allí, después de bañarse y lavarse bien las manos, deberá distribuir porciones de la comida a quienes lo soliciten. debe hacer esto sin hablar. Después de limpiar completamente los restos, deberá comer todo lo que haya en el plato, sin dejar nada para el consumo posterior.

11.18.20	Without any material attachment, with senses fully controlled, remaining enthusiastic, and satisfied in realization of the Supreme Lord and his own self, the saintly person should travel about the earth alone. Having equal vision everywhere, he should be steady on the spiritual platform.	Sin ningún apego material, con los sentidos completamente controlados, permaneciendo entusiasta y satisfecho con la realización del Señor Supremo y de su propio ser, la persona santa debe viajar sola por la Tierra. Teniendo una visión igual en todas partes, debe mantenerse firme en el plano espiritual.

11.18.21	Dwelling in a safe and solitary place, his mind purified by constant thought of Me, the sage should concentrate on the soul alone, realizing it to be nondifferent from Me.	Morando en un lugar seguro y solitario, con su mente purificada por el pensamiento constante en Mí, el sabio debe concentrarse únicamente en el alma, dándose cuenta de que no es diferente de Mí.

11.18.22	By steady knowledge a sage should clearly ascertain the nature of the soul’s bondage and liberation. Bondage occurs when the senses are deviated to sense gratification, and complete control of the senses constitutes liberation.	Mediante un conocimiento firme, el sabio debe determinar claramente la naturaleza de la esclavitud y la liberación del alma. La esclavitud se produce cuando los sentidos se desvían hacia la complacencia de los mismos, el completo control de los sentidos constituye la liberación.

11.18.23	Therefore, completely controlling the five senses and the mind by Kṛṣṇa consciousness, a sage, having experienced spiritual bliss within the self, should live detached from insignificant material sense gratification.	Por lo tanto, controlando completamente los cinco sentidos y la mente mediante el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, un sabio, habiendo experimentado la bienaventuranza espiritual dentro del ser, deberá vivir desapegado de la insignificante gratificación material de los sentidos.

11.18.24	The sage should travel in sanctified places, by flowing rivers and within the solitude of mountains and forests. He should enter the cities, towns and pasturing grounds and approach ordinary working men only to beg his bare sustenance.	El sabio debe viajar por lugares sagrados, por ríos que fluyen y por la soledad de las montañas y los bosques. Sólo debe entrar en las ciudades, pueblos y pastizales y acercarse a los trabajadores comunes para mendigar su sustento.

11.18.25	One in the vānaprastha order of life should always practice taking charity from others, for one is thereby freed from illusion and quickly becomes perfect in spiritual life. Indeed, one who subsists on food grains obtained in such a humble manner purifies his existence.	Quien se encuentra en la orden de vida de vanaprastha siempre deberá practicar la aceptación de la caridad de los demás, pues de ese modo se libera de la ilusión y rápidamente se vuelve perfecto en la vida espiritual. Ciertamente quien subsiste a base de granos alimenticios obtenidos de una manera tan humilde purifica su existencia.

11.18.26	One should never see as ultimate reality those material things which obviously will perish. With consciousness free from material attachment, one should retire from all activities meant for material progress in this life and the next.	Nunca se deben considerar como realidad definitiva aquellas cosas materiales que, evidentemente, perecerán. Con la conciencia libre de apegos materiales, uno debe retirarse de todas las actividades destinadas al progreso material en esta vida y en la próxima.

11.18.27	One should logically consider the universe, which is situated within the Lord, and one’s own material body, which is composed of mind, speech and life air, to be ultimately products of the Lord’s illusory energy. Thus situated in the self, one should give up one’s faith in these things and should never again make them the object of one’s meditation.	Uno debe considerar lógicamente que el universo, que está situado dentro del Señor y nuestro propio cuerpo material, que está compuesto de mente, palabra y aire vital, en última instancia son productos de la energía ilusoria del Señor. Situados así en el ser, uno deberá abandonar su fe en esas cosas y nunca más deberá hacer de ellas el objeto de su meditación.

11.18.28	A learned transcendentalist dedicated to the cultivation of knowledge and thus detached from external objects, or My devotee who is detached even from desire for liberation — both neglect those duties based on external rituals or paraphernalia. Thus their conduct is beyond the range of rules and regulations.	Tanto un trascendentalista erudito que se dedica al cultivo del conocimiento, por lo tanto que está desapegado de los objetos externos, así como Mi devoto que está desapegado incluso del deseo de liberación, ambos descuidan esos deberes basados en rituales o parafernalia externos. Por lo tanto, su conducta está más allá del alcance de las reglas y regulaciones.

11.18.29	Although most wise, the paramahaṁsa should enjoy life like a child, oblivious to honor and dishonor; although most expert, he should behave like a stunted, incompetent person; although most learned, he should speak like an insane person; and although a scholar learned in Vedic regulations, he should behave in an unrestricted manner.	Aunque es el más sabio, el paramahaṁsa debe disfrutar de la vida como un niño, ajeno al honor y al deshonor; aunque es el más experto, debe comportarse como una persona atrofiada e incompetente; aunque es el más erudito, debe hablar como un loco; y aunque es un estudioso erudito de las regulaciones védicas, debe comportarse de manera irrestricta.

11.18.30	A devotee should never engage in the fruitive rituals mentioned in the karma-kāṇḍa section of the Vedas, nor should he become atheistic, acting or speaking in opposition to Vedic injunctions. Similarly, he should never speak like a mere logician or skeptic or take any side whatsoever in useless arguments.	Un devoto nunca deberá participar en los rituales fruitivos mencionados en la sección karma-kāṇḍa de los Vedas, ni tampoco deberá volverse ateo, actuando o hablando en contra de los preceptos védicos. De manera similar, nunca deberá hablar como un mero lógico o escéptico, ni tomar partido en argumentos inútiles.

11.18.31	A saintly person should never let others frighten or disturb him and, similarly, should never frighten or disturb other people. He should tolerate the insults of others and should never himself belittle anyone. He should never create hostility with anyone for the sake of the material body, for he would thus be no better than an animal.	Una persona santa nunca debe permitir que otros la asusten o la perturben, de la misma manera, nunca debe asustar o perturbar a otras personas. Debe tolerar los insultos de los demás y nunca debe menospreciar a nadie. Nunca debe crear hostilidad con nadie por el bien del cuerpo material, porque de ese modo no sería mejor que un animal.

11.18.32	The one Supreme Lord is situated within all material bodies and within everyone’s soul. Just as the moon is reflected in innumerable reservoirs of water, the Supreme Lord, although one, is present within everyone. Thus every material body is ultimately composed of the energy of the one Supreme Lord.	El Señor Supremo está situado dentro de todos los cuerpos materiales y dentro del alma de cada uno. Así como la Luna se refleja en innumerables depósitos de agua, el Señor Supremo, aunque es uno, está presente dentro de cada uno. Así pues, en última instancia cada cuerpo material está compuesto de la energía del Señor Supremo.

11.18.33	If at times one does not obtain proper food one should not be depressed, and when one obtains sumptuous food one should not rejoice. Being fixed in determination, one should understand both situations to be under the control of God.	Si en ocasiones no se obtiene el alimento adecuado, no hay que deprimirse, si se obtiene un alimento suntuoso, no hay que alegrarse. Si se tiene una determinación firme, hay que entender que ambas situaciones están bajo el control de Dios.

11.18.34	If required, one should endeavor to get sufficient foodstuffs, because it is always necessary and proper to maintain one’s health. When the senses, mind and life air are fit, one can contemplate spiritual truth, and by understanding the truth one is liberated.	Si es necesario, uno debe esforzarse por conseguir suficiente alimento, porque siempre es necesario y apropiado mantener la salud. Cuando los sentidos, la mente y el aire vital están en forma, uno puede contemplar la verdad espiritual y al comprender la verdad uno se libera.

11.18.35	A sage should accept the food, clothing and bedding — be they of excellent or inferior quality — that come of their own accord.	Un sabio debe aceptar la comida, el vestido y la ropa de cama que llegan por sí solas, ya sean de calidad excelente o inferior.

11.18.36	Just as I, the Supreme Lord, execute regulative duties by My own free will, similarly, one who has realized knowledge of Me should maintain general cleanliness, purify his hands with water, take bath and execute other regulative duties not by force but by his own free will.	Así como Yo, el Señor Supremo, ejecuto deberes regulativos por Mi propia libre voluntad, de manera similar, aquel que alcanzó el conocimiento de Mí debe mantener una limpieza general, purificar sus manos con agua, bañarse y ejecutar otros deberes regulativos no por la fuerza sino por su propia libre voluntad.

11.18.37	A realized soul no longer sees anything as separate from Me, for his realized knowledge of Me has destroyed such illusory perception. Since the material body and mind were previously accustomed to this kind of perception, it may sometimes appear to recur; but at the time of death the self-realized soul achieves opulences equal to Mine.	Un alma realizada ya no ve nada separado de Mí, pues su conocimiento realizado de Mí destruyó esa percepción ilusoria. Como el cuerpo y la mente materiales estaban previamente acostumbrados a esa clase de percepción, en ocasiones puede parecer que vuelve a aparecer; pero en el momento de la muerte, el alma autorrealizada alcanza opulencias iguales a las Mías.

11.18.38	One who is detached from sense gratification, knowing its result to be miserable, and who desires spiritual perfection, but who has not seriously analyzed the process for obtaining Me, should approach a bona fide and learned spiritual master.	Aquel que está desapegado de la complacencia de los sentidos, sabiendo que su resultado es miserable, que desea la perfección espiritual, pero que no ha analizado seriamente el proceso para obtenerme a Mí, deberá acercarse a un maestro espiritual erudito y genuino.

11.18.39	Until a devotee has clearly realized spiritual knowledge, he should continue with great faith and respect and without envy to render personal service to the guru, who is nondifferent from Me.	Hasta que un devoto no haya alcanzado claramente el conocimiento espiritual, debe continuar prestando servicio personal con gran fe, respeto y sin envidia al guru, quien no es diferente de Mí.

11.18.40-41	One who has not controlled the six forms of illusion [lust, anger, greed, excitement, false pride and intoxication], whose intelligence, the leader of the senses, is extremely attached to material things, who is bereft of knowledge and detachment, who adopts the sannyāsa order of life to make a living, who denies the worshipable demigods, his own self and the Supreme Lord within himself, thus ruining all religious principles, and who is still infected by material contamination, is deviated and lost both in this life and the next.	Aquel que no ha controlado las seis formas de ilusión [lujuria, ira, codicia, excitación, orgullo falso y embriaguez], cuya inteligencia, líder de los sentidos, está extremadamente apegada a las cosas materiales, que está desprovisto de conocimiento y desapego, que adopta la orden de vida de sannyāsa para ganarse la vida, que niega a los adorables semidioses, a su propio ser y al Señor Supremo dentro de sí, arruinando así todos los principios religiosos y que todavía está infectado por la contaminación material, está desviado y perdido tanto en esta vida como en la próxima.

11.18.42	The main religious duties of a sannyāsī are equanimity and nonviolence, whereas for the vānaprastha austerity and philosophical understanding of the difference between the body and soul are prominent. The main duties of a householder are to give shelter to all living entities and perform sacrifices, and the brahmacārī is mainly engaged in serving the spiritual master.	Los principales deberes religiosos de un sannyāsī son la ecuanimidad y la no violencia, mientras que para el vānaprastha son primordiales la austeridad y la comprensión filosófica de la diferencia entre el cuerpo y el alma. Los principales deberes de un jefe de familia son dar refugio a todas las entidades vivientes y realizar sacrificios, mientras que el brahmacārī se dedica principalmente a servir al maestro espiritual.

11.18.43	A householder may approach his wife for sex only at the time prescribed for begetting children. Otherwise, the householder should practice celibacy, austerity, cleanliness of mind and body, satisfaction in his natural position, and friendship toward all living entities. Worship of Me is to be practiced by all human beings, regardless of social or occupational divisions.	Un jefe de familia puede acercarse a su esposa para tener relaciones sexuales sólo en el momento prescrito para la procreación. De lo contrario, el jefe de familia debe practicar el celibato, la austeridad, la limpieza de mente y cuerpo, la satisfacción en su posición natural y la amistad hacia todas las entidades vivientes. Todos los seres humanos deben practicar la adoración a Mí, sin importar las divisiones sociales u ocupacionales.

11.18.44	One who worships Me by his prescribed duty, having no other object of worship, and who remains conscious of Me as present in all living entities, achieves unflinching devotional service unto Me.	Aquel que Me adora según su deber prescrito, sin tener ningún otro objeto de adoración y que permanece consciente de Mí como presente en todas las entidades vivientes, logra un servicio devocional inquebrantable hacia Mí.

11.18.45	My dear Uddhava, I am the Supreme Lord of all worlds, and I create and destroy this universe, being its ultimate cause. I am thus the Absolute Truth, and one who worships Me with unfailing devotional service comes to Me.	Mi querido Uddhava, Yo soy el Señor Supremo de todos los mundos, Yo creo y destruyo este universo, siendo su causa primordial. Por lo tanto Yo soy la Verdad Absoluta, aquel que Me adora con un servicio devocional infalible llega a Mí.

11.18.46	Thus, one who has purified his existence by execution of his prescribed duties, who fully understands My supreme position and who is endowed with scriptural and realized knowledge, very soon achieves Me.	Así, aquel que purificó su existencia mediante la ejecución de sus deberes prescritos, que entiende plenamente Mi posición suprema y que está dotado del conocimiento escritural y realizado, Me alcanza muy pronto.

11.18.47	Those who are followers of this varṇāśrama system accept religious principles according to authorized traditions of proper conduct. When such varṇāśrama duties are dedicated to Me in loving service, they award the supreme perfection of life.	Quienes siguen este sistema de varṇāśrama aceptan los principios religiosos conforme a las tradiciones autorizadas de conducta apropiada. Cuando esos deberes del varṇāśrama se dedican a Mí con servicio amoroso, otorgan la suprema perfección de la vida.

11.18.48	My dear saintly Uddhava, I have now described to you, just as you inquired, the means by which My devotee, perfectly engaged in his prescribed duty, can come back to Me, the Supreme Personality of Godhead.	Mi querido y santo Uddhava, tal como preguntaste, ya te describí los medios por los cuales Mi devoto, perfectamente dedicado a su deber prescrito, puede regresar a Mí, la Suprema Personalidad de Dios.


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