|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, General History — Canto 11, Historia general >>
<< 17 Lord Kṛṣṇa’s Description of the Varṇāśrama System — El Señor Kṛṣṇa describe el sistema varṇāśrama >>
<< VERSE 53 — VERSO 53 >>
putra-dārāpta-bandhūnāṁ
saṅgamaḥ pāntha-saṅgamaḥ
anu-dehaṁ viyanty ete
svapno nidrānugo yathā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The association of children, wife, relatives and friends is just like the brief meeting of travelers. With each change of body one is separated from all such associates, just as one loses the objects one possesses in a dream when the dream is over. | | | La asociación de los hijos, la esposa, los parientes y los amigos es como el breve encuentro de los viajeros. Con cada cambio de cuerpo uno se separa de todos esos compañeros, de la misma manera que uno pierde los objetos que posee en un sueño cuando éste termina. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Pāntha-saṅgama indicates the momentary association of travelers at hotels, restaurants, tourist spots or, in more traditional cultures, freshwater wells and walking paths. We are now associated with many relatives, friends and well-wishers, but as soon as we change our material body we will immediately be separated from all these associates, just as upon awakening we are immediately separated from the imaginary situation of a dream. One becomes attached to the sense gratification of one’s dream, and similarly, under the spell of the illusory concepts of “I” and “mine,” we become attached to so-called relatives and friends who gratify our sense of false ego. Unfortunately, such fleeting egoistic association covers our real knowledge of the self and the Supreme, and we remain hovering in material illusion, futilely endeavoring for permanent sense gratification. One who remains attached to the bodily concept of family and friends cannot possibly give up the false egoism of “I” and “mine,” or “I am everything and everything is mine.” | | | Pāntha-saṅgama indica la asociación momentánea de viajeros en hoteles, restaurantes, lugares turísticos o, en culturas más tradicionales, pozos de agua dulce y senderos para caminar. Ahora estamos asociados con muchos parientes, amigos y simpatizantes, pero tan pronto como cambiemos nuestro cuerpo material nos separaremos de inmediato de todos estos asociados, tal como al despertar nos separamos de inmediato de la situación imaginaria de un sueño. Uno se apega a la complacencia de los sentidos de su sueño, de manera similar, bajo el hechizo de los conceptos ilusorios de «yo» y «mío», nos apegamos a los supuestos parientes y amigos que satisfacen nuestro sentido de ego falso. Desafortunadamente, esa asociación egoísta fugaz oculta nuestro verdadero conocimiento del ser y del Supremo, permanecemos flotando en la ilusión material, esforzándonos inútilmente por la complacencia permanente de los sentidos. Aquel que permanece apegado al concepto corporal de familia y amigos no puede abandonar de ninguna manera el egoísmo falso del «yo» y «mío», ni del «yo soy todo y todo es mío». | | | | | Without giving up material sense gratification we cannot become steady on the transcendental platform of devotional service, and therefore we cannot relish the actual flavor of eternal happiness. Unless one becomes a pure devotee of the Lord, accepting Lord Kṛṣṇa as one’s only friend, one cannot give up the hankering for temporary and superficial material relationships. A traveler far away from his home and loved ones may strike up superficial conversations with other travelers, but such relationships have no ultimate meaning. One should therefore revive one’s lost relationship with Lord Kṛṣṇa. We are constitutionally part and parcel of Lord Kṛṣṇa, who is the reservoir of all spiritual pleasure, and our original relationship with Him is full of love and happiness. But because of our desire to enjoy independently from Him, we fall down into the confusing, meaningless network of material relationships created by māyā. An intelligent person realizes there is no actual pleasure or satisfaction for the soul on either this planet or any other material planet. Therefore, like a weary traveler exhausted from his journey, he should go back home, back to Godhead, for eternal peace as the faithful servant of Lord Śrī Kṛṣṇa. | | | Si no abandonamos la complacencia material de los sentidos, no podemos estabilizarnos en el plano trascendental del servicio devocional, por lo tanto, no podremos saborear el verdadero sabor de la felicidad eterna. A menos que nos volvamos devotos puros del Señor y aceptemos al Señor Kṛṣṇa como nuestro único amigo, no podremos abandonar el anhelo de relaciones materiales temporales y superficiales. Un viajero que se encuentra lejos de su hogar y de sus seres queridos puede entablar conversaciones superficiales con otros viajeros, esas relaciones no tienen ningún sentido final. Por lo tanto, debemos revivir la relación perdida con el Señor Kṛṣṇa. Somos, por constitución, partes integrales del Señor Kṛṣṇa, que es el reservorio de todo el placer espiritual, nuestra relación original con Él está llena de amor y felicidad. Pero, debido a nuestro deseo de disfrutar independientemente de Él, caemos en la confusa y carente de sentido red de relaciones materiales creada por māyā. Una persona inteligente se da cuenta de que no hay placer ni satisfacción verdaderos para el alma, ni en este planeta ni en ningún otro planeta material. Por lo tanto, así como un viajero cansado y exhausto de su viaje, debe regresar a casa, de vuelta a Dios, en busca de la paz eterna como fiel sirviente del Señor Śrī Kṛṣṇa. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
