Bhaktivedanta Library

11.17.1-2	Śrī Uddhava said: My dear Lord, previously You described the principles of devotional service that are to be practiced by followers of the varṇāśrama system and even ordinary, unregulated human beings. My dear lotus-eyed Lord, now please explain to me how all human beings can achieve loving service unto You by the execution of their prescribed duties.	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor, anteriormente Tú describiste los principios del servicio devocional que deben practicar los seguidores del sistema varṇāśrama e incluso los seres humanos comunes y corrientes no regulados. Mi querido Señor de ojos de loto, ahora por favor explícame cómo todos los seres humanos pueden lograr un servicio amoroso hacia Ti mediante la ejecución de sus deberes prescritos.

11.17.3-4	My dear Lord, O mighty-armed one, previously in Your form of Lord Haṁsa You spoke to Lord Brahmā those religious principles that bring supreme happiness to the practitioner. My dear Mādhava, now much time has passed, and that which You previously instructed will soon practically cease to exist, O subduer of the enemy.	¡Oh, el de brazos poderosos! mi querido Señor anteriormente en Tu forma del Señor Haṁsa, le hablaste al Señor Brahmā sobre aquellos principios religiosos que traen felicidad suprema al practicante. ¡oh, subyugador del enemigo! mi querido Mādhava, ya pasó mucho tiempo y lo que Tú previamente instruiste pronto prácticamente dejará de existir.

11.17.5-6	My dear Lord Acyuta, there is no speaker, creator and protector of supreme religious principles other than Your Lordship, either on the earth or even in the assembly of Lord Brahmā, where the personified Vedas reside. Thus, my dear Lord Madhusūdana, when You, who are the very creator, protector and speaker of spiritual knowledge, abandon the earth, who will again speak this lost knowledge?	Mi querido Señor Acyuta, no hay otro orador, creador y protector de los principios religiosos supremos aparte de Su Señoría, ni en la Tierra ni siquiera en la asamblea del Señor Brahmā, donde residen los Vedas personificados. Por lo tanto, mi querido Señor Madhusūdana, cuando Tú, que eres el mismísimo creador, protector y portavoz del conocimiento espiritual, abandones la Tierra, ¿quién volverá a expresar este conocimiento perdido?

11.17.7	Therefore, my Lord, since You are the knower of all religious principles, please describe to me the human beings who may execute the path of loving service to You and how such service is to be rendered.	Mi Señor, por lo tanto y ya que Tú eres el conocedor de todos los principios religiosos, por favor descríbeme los seres humanos que pueden ejecutar el camino del servicio amoroso hacia Ti y cómo se debe prestar ese servicio.

11.17.8	Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Śrī Uddhava, the best of devotees, thus inquired from the Lord. Hearing his question, the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, was pleased and for the welfare of all conditioned souls spoke those religious principles that are eternal.	Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Śrī Uddhava, el mejor de los devotos, así preguntó al Señor. Al escuchar su pregunta, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, se sintió complacida y para el bienestar de todas las almas condicionadas, pronunció estos principios religiosos que son eternos.

11.17.9	The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, your question is faithful to religious principles and thus gives rise to the highest perfection in life, pure devotional service, for both ordinary human beings and the followers of the varṇāśrama system. Now please learn from Me those supreme religious principles.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, tu pregunta es fiel a los principios religiosos, por lo tanto, da origen a la perfección más elevada en la vida, el servicio devocional puro, tanto para los seres humanos comunes como para los seguidores del sistema varṇāśrama. Ahora, por favor, aprende de Mí estos principios religiosos supremos.

11.17.10	In the beginning, in Satya-yuga, there is only one social class, called haṁsa, to which all human beings belong. In that age all people are unalloyed devotees of the Lord from birth, and thus learned scholars call this first age Kṛta-yuga, or the age in which all religious duties are perfectly fulfilled.	Al principio, en Satya-yuga, sólo había una clase social, llamada haṁsa, a la que pertenecían todos los seres humanos. En esa era, todas las personas son devotos puros del Señor desde su nacimiento, por eso los eruditos eruditos llaman a esta primera era Kṛta-yuga, la era en la que todos los deberes religiosos se cumplen perfectamente.

11.17.11	In Satya-yuga the undivided Veda is expressed by the syllable om, and I am the only object of mental activities. I become manifest as the four-legged bull of religion, and thus the inhabitants of Satya-yuga, fixed in austerity and free from all sins, worship Me as Lord Haṁsa.	En Satya-yuga el Veda indiviso se expresa mediante la sílaba om y yo soy el único objeto de las actividades mentales. Me manifiesto como el toro de cuatro patas de la religión, así los habitantes de Satya-yuga, fijados en la austeridad y libres de todos los pecados, Me adoran como el Señor Haṁsa.

11.17.12	O greatly fortunate one, at the beginning of Tretā-yuga Vedic knowledge appeared from My heart, which is the abode of the air of life, in three divisions — as Ṛg, Sāma and Yajur. Then from that knowledge I appeared as threefold sacrifice.	¡Oh muy afortunado! al comienzo de de Tretā-yuga el conocimiento védico, apareció desde Mi corazón, que es la morada del aire de la vida, en tres divisiones: como Ṛg, Sāma y Yajur. Entonces a partir de ese conocimiento aparecí como el triple sacrificio.

11.17.13	In Tretā-yuga the four social orders were manifested from the universal form of the Personality of Godhead. The brāhmaṇas appeared from the Lord’s face, the kṣatriyas from the Lord’s arms, the vaiśyas from the Lord’s thighs and the śūdras from the legs of that mighty form. Each social division was recognized by its particular duties and behavior.	En Tretā-yuga los cuatro órdenes sociales se manifestaron desde la forma universal de la Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas surgieron del rostro del Señor, los kṣatriyas de los brazos del Señor, los vaiśyas de los muslos del Señor y los śūdras de las piernas de esa poderosa forma. Cada división social era reconocida por sus deberes y comportamientos particulares.

11.17.14	The married order of life appeared from the loins of My universal form, and the celibate students came from My heart. The forest-dwelling retired order of life appeared from My chest, and the renounced order of life was situated within the head of My universal form.	El orden de vida matrimonial surgió de los lomos de Mi forma universal, los estudiantes célibes surgieron de Mi corazón. La orden de la vida retirada que habita en el bosque apareció de Mi pecho, la orden de vida de renuncia se situó dentro de la cabeza de Mi forma universal.

11.17.15	The various occupational and social divisions of human society appeared according to inferior and superior natures manifest in the situation of the individual’s birth.	Las diversas divisiones ocupacionales y sociales de la sociedad humana aparecieron según la naturaleza inferior y superior manifiesta en la situación del nacimiento del individuo.

11.17.16	Peacefulness, self-control, austerity, cleanliness, satisfaction, tolerance, simple straightforwardness, devotion to Me, mercy and truthfulness are the natural qualities of the brāhmaṇas.	La paz, el autocontrol, la austeridad, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la franqueza simple, la devoción hacia Mí, la misericordia y la veracidad son las cualidades naturales de los brāhmaṇas.

11.17.17	Dynamic power, bodily strength, determination, heroism, tolerance, generosity, great endeavor, steadiness, devotion to the brāhmaṇas and leadership are the natural qualities of the kṣatriyas.	El poder dinámico, la fuerza corporal, la determinación, el heroísmo, la tolerancia, la generosidad, el gran esfuerzo, la firmeza, la devoción a los brāhmaṇas y el liderazgo son las cualidades naturales de los kṣatriyas.

11.17.18	Faith in Vedic civilization, dedication to charity, freedom from hypocrisy, service to the brāhmaṇas and perpetually desiring to accumulate more money are the natural qualities of the vaiśyas.	La fe en la civilización védica, la dedicación a la caridad, ser libre de hipocresía, el servicio a los brāhmaṇas y el deseo perpetuo de acumular más dinero son las cualidades naturales de los vaiśyas.

11.17.19	Service without duplicity to the brāhmaṇas, cows, demigods and other worshipable personalities, and complete satisfaction with whatever income is obtained in such service, are the natural qualities of śūdras.	Las cualidades naturales de los śūdras son el servicio a los brāhmaṇas, las vacas, los semidioses y otras personalidades adorables sin duplicidad; además la completa satisfacción con cualquier ingreso que se obtenga mediante ese servicio.

11.17.20	Dirtiness, dishonesty, thievery, faithlessness, useless quarrel, lust, anger and hankering constitute the nature of those in the lowest position outside the varṇāśrama system.	La suciedad, la deshonestidad, el robo, la infidelidad, las riñas inútiles, la lujuria, la ira y el anhelo constituyen la naturaleza de aquellos que se encuentran en la posición más baja fuera del sistema varṇāśrama.

11.17.21	Nonviolence, truthfulness, honesty, desire for the happiness and welfare of all others and freedom from lust, anger and greed constitute duties for all members of society.	La no violencia, la veracidad, la honestidad, el deseo de la felicidad, el bienestar de todos los demás y la emancipación de la lujuria, la ira y la codicia constituyen los deberes para todos los miembros de la sociedad.

11.17.22	The twice-born member of society achieves second birth through the sequence of purificatory ceremonies culminating in Gāyatrī initiation. Being summoned by the spiritual master, he should reside within the guru’s āśrama and with a self-controlled mind carefully study the Vedic literature.	El miembro de la sociedad que nació dos veces logra un segundo nacimiento mediante la secuencia de ceremonias purificatorias que culminan en la iniciación Gāyatrī. Al ser convocado por el maestro espiritual, debe residir dentro del āśrama del guru y con una mente autocontrolada, estudiar cuidadosamente la literatura védica.

11.17.23	The brahmacārī should regularly dress with a belt of straw and deerskin garments. He should wear matted hair, carry a rod and waterpot and be decorated with akṣa beads and a sacred thread. Carrying pure kuśa grass in his hand, he should never accept a luxurious or sensuous sitting place. He should not unnecessarily polish his teeth, nor should he bleach and iron his clothes.	El brahmacārī debe vestirse regularmente con un cinturón de paja y prendas de piel de venado. Debe llevar el pelo enmarañado, llevar una vara y un cántaro de agua y estar decorado con cuentas de akṣa y un cordón sagrado. Llevando hierba kuśa pura en la mano, nunca debe aceptar un lugar lujoso o sensual para sentarse. No debe pulir sus dientes innecesariamente, ni blanquear ni planchar su ropa.

11.17.24	A brahmacārī should always remain silent while bathing, eating, attending sacrificial performances, chanting japa or passing stool and urine. He should not cut his nails and hair, including the armpit and pubic hair.	Un brahmacārī debe permanecer siempre en silencio mientras se baña, come, asiste a sacrificios ceremoniales, canta japa o defeca u orina. No debe cortarse las uñas ni el cabello, incluido el vello de las axilas y el vello púbico.

11.17.25	One observing the vow of celibate brahmacārī life should never pass semen. If the semen by chance spills out by itself, the brahmacārī should immediately take bath in water, control his breath by prāṇāyāma and chant the Gāyatrī mantra.	Quien observe el voto de celibato como brahmacārī nunca debe derramar semen. Si por casualidad el semen se derrama por sí solo, el brahmacārī debe bañarse inmediatamente en agua, controlar su respiración mediante prāṇāyāma y cantar el mantra gāyatrī.

11.17.26	Purified and fixed in consciousness, the brahmacārī should worship the fire-god, sun, ācārya, cows, brāhmaṇas, guru, elderly respectable persons and demigods. He should perform such worship at sunrise and sunset, without speaking but by silently chanting or murmuring the appropriate mantras.	Purificado y con la conciencia fija, el brahmacārī debe adorar al dios del fuego, al Sol, al ācārya, a las vacas, a los brāhmaṇas, al guru, a las personas mayores respetables y a los semidioses. Debe realizar esa adoración al amanecer y al atardecer, sin hablar, pero cantando o murmurando en silencio los mantras apropiados.

11.17.27	One should know the ācārya as Myself and never disrespect him in any way. One should not envy him, thinking him an ordinary man, for he is the representative of all the demigods.	Uno debe reconocer al ācārya como Yo mismo y nunca faltarle el respeto de ninguna manera. Uno no debe envidiarlo, creyéndolo un hombre común, pues él es el representante de todos los semidioses.

11.17.28	In the morning and evening one should collect foodstuffs and other articles and deliver them to the spiritual master. Then, being self-controlled, one should accept for oneself that which is allotted by the ācārya.	Por la mañana y por la tarde, uno debe recoger alimentos y otros artículos y entregárselos al maestro espiritual. Después, teniendo autocontrol, uno debe aceptar para sí lo que le asigne el ācārya.

11.17.29	While engaged in serving the spiritual master one should remain as a humble servant, and thus when the guru is walking the servant should humbly walk behind. When the guru lies down to sleep, the servant should also lie down nearby, and when the guru has awakened, the servant should sit near him, massaging his lotus feet and rendering other, similar services. When the guru is sitting down on his āsana, the servant should stand nearby with folded hands, awaiting the guru’s order. In this way one should always worship the spiritual master.	Mientras se está sirviendo al maestro espiritual, uno debe permanecer como un sirviente humilde, así, cuando el guru está caminando, el sirviente debe caminar humildemente detrás. Cuando el guru se acuesta a dormir, el sirviente también debe acostarse cerca, cuando el guru despierta, el sirviente debe sentarse cerca de él, masajeando sus pies de loto y prestándole otros servicios similares. Cuando el guru está sentado en su āsana, el sirviente debe permanecer cerca con las manos juntas, esperando la orden del guru. De esta manera uno siempre debe adorar al maestro espiritual.

11.17.30	Until the student has completed his Vedic education he should remain engaged in the āśrama of the spiritual master, should remain completely free of material sense gratification and should not break his vow of celibacy [brahmacarya].	Hasta que el estudiante termine su educación védica, debe permanecer ocupado en el āśrama del maestro espiritual, debe permanecer completamente libre de la gratificación material de los sentidos y no debe romper su voto de celibato [brahmacarya].

11.17.31	If the brahmacārī student desires to ascend to the Maharloka or Brahmaloka planets, then he should completely surrender his activities to the spiritual master and, observing the powerful vow of perpetual celibacy, dedicate himself to superior Vedic studies.	Si el estudiante brahmacārī desea ascender a los planetas Maharloka o Brahmaloka, entonces deberá entregar sus actividades completamente al maestro espiritual y observando el poderoso voto de perpetuo celibato, dedicarse a los estudios védicos superiores.

11.17.32	Thus enlightened in Vedic knowledge by service to the spiritual master, freed from all sins and duality, one should worship Me as the Supersoul, as I appear within fire, the spiritual master, one’s own self and all living entities.	Así, iluminado en el conocimiento védico mediante el servicio al maestro espiritual, liberado de todos los pecados y la dualidad, uno debe adorarme como la Superalma, tal como aparezco dentro del fuego, al maestro espiritual, a nuestro propio ser y a todas las entidades vivientes.

11.17.33	Those who are not married — sannyāsīs, vānaprasthas and brahmacārīs — should never associate with women by glancing, touching, conversing, joking or sporting. Neither should they ever associate with any living entity engaged in sexual activities.	Los que no están casados —sannyāsīs, vānaprasthas y brahmacārīs— nunca deben relacionarse con mujeres mirándolas, tocándolas, conversando, bromeando o jugando. Tampoco deben relacionarse jamás con ninguna entidad viviente que esté involucrada en actividades sexuales.

11.17.34-35	My dear Uddhava, general cleanliness, washing the hands, bathing, performing religious services at sunrise, noon and sunset, worshiping Me, visiting holy places, chanting japa, avoiding that which is untouchable, uneatable or not to be discussed, and remembering My existence within all living entities as the Supersoul — these principles should be followed by all members of society through regulation of the mind, words and body.	Mi querido Uddhava, la limpieza general, lavarse las manos, bañarse, realizar servicio religiosos al amanecer, al mediodía y al atardecer, adorarme, visitar lugares sagrados, cantar japa, evitar aquello que es intocable, incomestible o de lo que no se debe hablar y recordar Mi existencia dentro de todas las entidades vivientes como la Superalma: estos principios deben ser seguidos por todos los miembros de la sociedad a través de la regulación de la mente, las palabras y el cuerpo.

11.17.36	A brāhmaṇa observing the great vow of celibacy becomes brilliant like fire and by serious austerity burns to ashes the propensity to perform material activities. Free from the contamination of material desire, he becomes My devotee.	Un brāhmaṇa que observa el gran voto de celibato se vuelve brillante como el fuego y mediante una seria austeridad reduce a cenizas la propensión a realizar actividades materiales. Libre de la contaminación del deseo material, se vuelve Mi devoto.

11.17.37	A brahmacārī who has completed his Vedic education and desires to enter household life should offer proper remuneration to the spiritual master, bathe, cut his hair, put on proper clothes, and so on. Then, taking permission from the guru, he should go back to his home.	Un brahmacārī que completó su educación védica y desea entrar en la vida familiar deberá ofrecer una remuneración adecuada al maestro espiritual, bañarse, cortarse el cabello, vestirse con ropa apropiada, etc. Entonces, con el permiso del guru, deberá regresar a su hogar.

11.17.38	A brahmacārī desiring to fulfill his material desires should live at home with his family, and a householder who is eager to purify his consciousness should enter the forest, whereas a purified brāhmaṇa should accept the renounced order of life. One who is not surrendered to Me should move progressively from one āśrama to another, never acting otherwise.	Un brahmacārī que desee satisfacer sus deseos materiales deberá vivir en casa con su familia, un jefe de familia que esté ansioso por purificar su conciencia deberá internarse en el bosque, mientras que un brāhmaṇa purificado deberá aceptar la orden de vida de renuncia. Aquel que no está entregado a Mí deberá ir progresivamente de un āśrama a otro, sin actuar nunca de otra manera.

11.17.39	One who desires to establish family life should marry a wife of his own caste, who is beyond reproach and younger in age. If one desires to accept many wives he must marry them after the first marriage, and each wife should be of a successively lower caste.	Quien desee establecer una vida familiar debe casarse con una mujer de su misma casta, que sea irreprochable y más joven. Si desea aceptar muchas esposas, debe casarse con ellas después del primer matrimonio, cada esposa debe ser de una casta sucesivamente inferior.

11.17.40	All twice-born men — brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas — must perform sacrifice, study the Vedic literature and give charity. Only the brāhmaṇas, however, accept charity, teach the Vedic knowledge and perform sacrifice on behalf of others.	Todos los hombres nacidos por segunda vez —brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas— deben realizar sacrificios, estudiar la literatura védica y dar caridad. Sin embargo, sólo los brāhmaṇas aceptan caridad, enseñan el conocimiento védico y realizan sacrificios en nombre de los demás.

11.17.41	A brāhmaṇa who considers that accepting charity from others will destroy his austerity, spiritual influence and fame should maintain himself by the other two brahminical occupations, namely teaching Vedic knowledge and performing sacrifice. If the brāhmaṇa considers that those two occupations also compromise his spiritual position, then he should collect rejected grains in agricultural fields and live without any dependence on others.	El brāhmaṇa que considere que aceptar caridad de los demás destruirá su austeridad, su influencia espiritual y su fama, deberá mantenerse mediante las otras dos ocupaciones brahmínicas, es decir, enseñar el conocimiento védico y celebrar sacrificios. Si el brāhmaṇa considera que esas dos ocupaciones también comprometen su posición espiritual, entonces deberá recoger granos desechados en los campos agrícolas y vivir sin depender de los demás.

11.17.42	The body of a brāhmaṇa is not intended to enjoy insignificant material sense gratification; rather, by accepting difficult austerities in his life, a brāhmaṇa will enjoy unlimited happiness after death.	El cuerpo de un brāhmaṇa no está destinado a disfrutar de una insignificante gratificación material de los sentidos; más bien, al aceptar austeridades difíciles en su vida, el brāhmaṇa disfrutará de una felicidad ilimitada después de la muerte.

11.17.43	A brāhmaṇa householder should remain satisfied in mind by gleaning rejected grains from agricultural fields and marketplaces. Keeping himself free of personal desire, he should practice magnanimous religious principles, with consciousness absorbed in Me. In this way a brāhmaṇa may stay at home as a householder without very much attachment and thus achieve liberation.	Un brāhmaṇa casado deberá mantener la mente satisfecha recogiendo granos desechados de los campos agrícolas y de los mercados. Manteniéndose libre de deseos personales, deberá practicar principios religiosos magnánimos, con la conciencia absorta en Mí. De esa manera, un brāhmaṇa puede permanecer en su hogar como casado sin mucho apego y así lograr la liberación.

11.17.44	Just as a ship rescues those who have fallen into the ocean, similarly, I very quickly rescue from all calamities those persons who uplift brāhmaṇas and devotees suffering in a poverty-stricken condition.	Así como un barco rescata a quienes cayeron al océano, de manera similar, Yo rescato muy rápidamente de todas las calamidades a aquellas personas que elevan a los brāhmaṇas y devotos que sufren en una condición de pobreza.

11.17.45	Just as the chief bull elephant protects all other elephants in his herd and defends himself as well, similarly, a fearless king, just like a father, must save all of the citizens from difficulty and also protect himself.	Así como el jefe de los elefantes protege a todos los demás elefantes de su manada y también se defiende a sí mismo, de manera similar, un rey intrépido, como un padre, debe salvar a todos los ciudadanos de las dificultades y también protegerse a sí mismo.

11.17.46	An earthly king who protects himself and all citizens by removing all sins from his kingdom will certainly enjoy with Lord Indra in airplanes as brilliant as the sun.	Un rey terrenal que se protege a sí mismo y a todos sus ciudadanos eliminando todos los pecados de su reino, seguramente disfrutará con el Señor Indra en aviones tan brillantes como el Sol.

11.17.47	If a brāhmaṇa cannot support himself through his regular duties and is thus suffering, he may adopt the occupation of a merchant and overcome his destitute condition by buying and selling material things. If he continues to suffer extreme poverty even as a merchant, then he may adopt the occupation of a kṣatriya, taking sword in hand. But he cannot in any circumstances become like a dog, accepting an ordinary master.	Si un brāhmaṇa no puede mantenerse con sus deberes habituales y por eso sufre, puede adoptar la ocupación de un comerciante y superar su condición de indigente comprando y vendiendo cosas materiales. Si continúa sufriendo una pobreza extrema incluso como comerciante, puede adoptar la ocupación de un kṣatriya, tomando la espada en la mano. Pero bajo ninguna circunstancia puede volverse como un perro y aceptar a un amo común.

11.17.48	A king or other member of the royal order who cannot maintain himself by his normal occupation may act as a vaiśya, may live by hunting or may act as a brāhmaṇa by teaching others Vedic knowledge. But he may not under any circumstances adopt the profession of a śūdra.	Un rey u otro miembro de la orden real que no pueda mantenerse con su ocupación normal puede actuar como vaiśya, puede vivir de la caza o puede actuar como brāhmaṇa enseñando a otros el conocimiento védico. Pero bajo ninguna circunstancia puede adoptar la profesión de un śūdra.

11.17.49	A vaiśya, or mercantile man, who cannot maintain himself may adopt the occupation of a śūdra, and a śūdra who cannot find a master can engage in simple activities like making baskets and mats of straw. However, all members of society who have adopted inferior occupations in emergency situations must give up those substitute occupations when the difficulties have passed.	Un vaiśya, un comerciante, que no pueda mantenerse a sí mismo puede adoptar la ocupación de un śūdra, un śūdra que no pueda encontrar un amo puede dedicarse a actividades sencillas, como hacer cestas y esteras de paja. Sin embargo, todos los miembros de la sociedad que hayan adoptado ocupaciones inferiores en situaciones de emergencia deben abandonar esas ocupaciones sustitutivas cuando las dificultades hayan pasado.

11.17.50	One in the gṛhastha order of life should daily worship the sages by Vedic study, the forefathers by offering the mantra svadhā, the demigods by chanting svāhā, all living entities by offering shares of one’s meals, and human beings by offering grains and water. Thus considering the demigods, sages, forefathers, living entities and human beings to be manifestations of My potency, one should daily perform these five sacrifices.	Quien se encuentre en la orden de vida grhastha debe adorar diariamente a los sabios mediante el estudio védico, a los antepasados ofreciendo el mantra svadhā, a los semidioses cantando svāhā, a todas las entidades vivientes ofreciéndoles porciones de su comida y a los seres humanos ofreciéndoles granos y agua. Así pues, considerando a los semidioses, sabios, antepasados, entidades vivientes y seres humanos como manifestaciones de Mi potencia, uno debe realizar diariamente estos cinco sacrificios.

11.17.51	A householder should comfortably maintain his dependents either with money that comes of its own accord or with that gathered by honest execution of one’s duties. According to one’s means, one should perform sacrifices and other religious ceremonies.	El jefe de familia debe mantener cómodamente a sus dependientes, ya sea con dinero que obtenga por sí mismo o con el que obtenga mediante el cumplimiento honesto de sus deberes. Según sus posibilidades, debe realizar sacrificios y otras ceremonias religiosas.

11.17.52	A householder taking care of many dependent family members should not become materially attached to them, nor should he become mentally unbalanced, considering himself to be the lord. An intelligent householder should see that all possible future happiness, just like that which he has already experienced, is temporary.	Un jefe de familia que se ocupa de muchos miembros de su familia no debe apegarse materialmente a ellos ni tampoco debe desequilibrarse mentalmente, considerándose a sí mismo como el señor. Un jefe de familia inteligente debe ver que toda posible felicidad futura, al igual que la que ya experimenta, es temporal.

11.17.53	The association of children, wife, relatives and friends is just like the brief meeting of travelers. With each change of body one is separated from all such associates, just as one loses the objects one possesses in a dream when the dream is over.	La asociación de los hijos, la esposa, los parientes y los amigos es como el breve encuentro de los viajeros. Con cada cambio de cuerpo uno se separa de todos esos compañeros, de la misma manera que uno pierde los objetos que posee en un sueño cuando éste termina.

11.17.54	Deeply considering the actual situation, a liberated soul should live at home just like a guest, without any sense of proprietorship or false ego. In this way he will not be bound or entangled by domestic affairs.	Si se considera profundamente la situación actual, el alma liberada debe vivir en su hogar como un invitado, sin ningún sentido de propiedad o falso ego. De esa manera, no se verá atada ni enredada por los asuntos domésticos.

11.17.55	A householder devotee who worships Me by execution of his family duties may remain at home, go to a holy place or, if he has a responsible son, take sannyāsa.	Un devoto casado que Me adora mediante la ejecución de sus deberes familiares puede permanecer en casa, ir a un lugar sagrado o, si tiene un hijo responsable, tomar sannyāsa.

11.17.56	But a householder whose mind is attached to his home and who is thus disturbed by ardent desires to enjoy his money and children, who is lusty after women, who is possessed of a miserly mentality and who unintelligently thinks, “Everything is mine and I am everything,” is certainly bound in illusion.	Pero un jefe de familia cuya mente está apegada a su hogar y que está perturbado por ardientes deseos de disfrutar de su dinero y de sus hijos, que es lujurioso por las mujeres, que posee una mentalidad avara y que piensa sin inteligencia: «Todo es mío y yo soy todo», ciertamente está atado a la ilusión.

11.17.57	“O my poor elderly parents, and my wife with a mere infant in her arms, and my other young children! Without me they have absolutely no one to protect them and will suffer unbearably. How can my poor relatives possibly live without me?”	«¡Oh, mis pobres padres ancianos, mi esposa con un bebé en brazos y mis otros hijos pequeños! Sin mí, no tienen absolutamente nadie que los proteja y sufrirán insoportablemente. ¿Cómo podrán mis pobres parientes vivir sin mí?»

11.17.58	Thus, because of his foolish mentality, a householder whose heart is overwhelmed by family attachment is never satisfied. Constantly meditating on his relatives, he dies and enters into the darkness of ignorance.	Así, debido a su mentalidad necia, un jefe de familia cuyo corazón está abrumado por el apego familiar nunca se siente satisfecho. Meditando constantemente sobre sus parientes, muere y entra en la obscuridad de la ignorancia.


Library Home-Inicio Śrīla Prabhupāda ISKCON Languages-Idiomas English Español Pусский Português English - Español English - Pусский English - Português Español - Pусский Español - Português Pусский - Português Authors-Autores Books-Libros Basics-Básicos Reference-Referenciales Essays-Ensayos Narrative by Ācaryas Narrativos de los Ācaryas Philosophical by Ācaryas Filosóficos de los Ācaryas By Śrīla Prabhupāda De Śrīla Prabhupāda The Great Classics Los grandes Clásicos About Śrīla Prabhupāda Sobre Śrīla Prabhupāda Narrative by Prabhupāda's Disciples Narrativos de discípulos de Śrīla Prabhupāda Philosophical by Prabhupāda's Disciples Filosóficos de discípulos de Śrīla Prabhupāda Magazines-Revistas Websites ISKCON Virtual Temple Templo Virtual de ISKCON Virtual Istagosthi Istagosthi Virtual Vaiṣṇava Calendar Calendário Vaiṣṇava Kṛṣṇa West