“The Lord’s external opulences are called mano-vikārāḥ, or ‘related to mental transformation,’ because ordinary people perceive extraordinary features of the material world according to their personal state of mind. Thus the word vācābhidhīyate indicates that conditioned souls describe the Lord’s material creation according to specific material circumstances. Because of the circumstantial relative definitions of material opulence, such opulence is never to be considered a direct plenary manifestation of the Lord’s personal form. When one’s state of mind is transformed into a favorable or affectionate state, one defines a manifestation of the Lord’s energy as ‘my son,’ ‘my father,’ ‘my husband,’ ‘my uncle,’ ‘the son of my brother,’ ‘my friend,’ and so on. One forgets that every living entity is actually part and parcel of the Supreme Personality of Godhead and that whatever opulences, talents or outstanding features one may exhibit are actually the potencies of the Lord. Similarly, when the mind is transformed into a negative or inimical state, one thinks, ‘This person will be the ruin of me,’ ‘This person must be finished by me,’ ‘He is my enemy’ or ‘I am his enemy,’ ‘He is a killer’ or ‘He should be killed.’ The negative state of mind is also expressed when one is attracted to the extraordinary material aspects of particular persons or objects but forgets that they are manifestations of the potency of the Personality of Godhead. Even the demigod Indra, who is quite obviously a manifestation of the Lord’s material opulences, is misunderstood by others. For example, Indra’s wife, Śacī, thinks that Indra is ‘my husband,’ whereas Aditi thinks that he is ‘my son.’ Jayanta thinks that he is ‘my father,’ Bṛhaspati thinks that he is ‘my disciple,’ whereas the demons feel that Indra is their personal enemy. Thus different personalities define him according to their mental state. The Lord’s material opulences, being relatively perceived, are therefore called mano-vikāra, which means they are dependent on mental states. This relative perception is material because it does not recognize the Supreme Personality of Godhead as the actual source of the particular opulence. If one sees Lord Kṛṣṇa as the source of all opulences and gives up all desires to enjoy or possess the Lord’s opulences, then one can see the spiritual nature of these opulences. At that time, even though one may continue to perceive the variety and distinctions of the material world, one will become perfect in Kṛṣṇa consciousness. One should not conclude, as do the voidist philosophers, that the Lord’s spiritual manifestations in the viṣṇu-tattva and liberated jīva categories are also products of relative perception and mental states. This useless idea is contrary to the entire body of the Supreme Personality of Godhead’s teachings to Śrī Uddhava.”

«Las opulencias externas del Señor se denominan mano-vikārāḥ, ‘relacionadas con la transformación mental’, porque la gente común percibe características extraordinarias del mundo material de acuerdo con su estado mental personal. Así pues, la palabra vācābhidhīyate indica que las almas condicionadas describen la creación material del Señor de acuerdo con circunstancias materiales específicas. Debido a las definiciones circunstanciales relativas de la opulencia material, dicha opulencia nunca debe considerarse una manifestación plenaria directa de la forma personal del Señor. Cuando nuestro estado mental se transforma en un estado favorable o afectuoso, definimos una manifestación de la energía del Señor como ‘mi hijo’, ‘mi padre’, ‘mi esposo’, ‘mi tío’, ‘el hijo de mi hermano’, ‘mi amigo’, etc. Uno olvida que cada entidad viviente en realidad es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios y que cualquier opulencia, talento o rasgo sobresaliente que uno pueda exhibir son en realidad las potencias del Señor. De manera similar, cuando la mente se transforma en un estado negativo u hostil, uno piensa: ‘Esta persona será mi ruina’, ‘Debo acabar con esta persona’, ‘Él es mi enemigo’ o ‘Yo soy su enemigo’, ‘Él es un asesino’ o ‘Debería ser asesinado’. El estado mental negativo también se expresa cuando uno se siente atraído por los aspectos materiales extraordinarios de determinadas personas u objetos, pero olvida que son manifestaciones de la potencia de la Personalidad de Dios. Incluso el semidiós Indra, quien es evidentemente una manifestación de las opulencias materiales del Señor, es malentendido por los demás. Por ejemplo, la esposa de Indra, Śacī, piensa que Indra es ‘mi esposo’, mientras que Aditi piensa que es ‘mi hijo’. Jayanta piensa que es ‘mi padre’, Bṛhaspati piensa que es ‘mi discípulo’, mientras que los demonios sienten que Indra es su enemigo personal. Así pues, diferentes personalidades lo definen según su estado mental. Al ser percibidas de manera relativa las opulencias materiales del Señor se denominan mano-vikāra, lo que significa que dependen de los estados mentales. Esta percepción relativa es material porque no reconoce a la Suprema Personalidad de Dios como la verdadera fuente de esa opulencia en particular. Si uno ve al Señor Kṛṣṇa como la fuente de todas las opulencias y abandona todos los deseos de disfrutar o poseer las opulencias del Señor, entonces podrá ver la naturaleza espiritual de esas opulencias. Aunque sigamos percibiendo la variedad y las diferencias del mundo material, en ese momento nos volveremos perfectos en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. No debemos concluir, como hacen los filósofos nihilistas, que las manifestaciones espirituales del Señor en las categorías viṣṇu-tattva y jīva liberada también son productos de la percepción y los estados mentales relativos. Esa inútil idea es contraria a todo el conjunto de las enseñanzas que la Suprema Personalidad de Dios le dio a Śrī Uddhava».