Bhaktivedanta Library

11.15.1	The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, the mystic perfections of yoga are acquired by a yogī who has conquered his senses, steadied his mind, conquered the breathing process and fixed his mind on Me.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, las perfecciones místicas del yoga las adquiere un yogī que conquistó sus sentidos, estabilizó su mente, conquistó el proceso de respiración y fijó su mente en Mí.

11.15.2	Śrī Uddhava said: My dear Lord Acyuta, by what process can mystic perfection be achieved, and what is the nature of such perfection? How many mystic perfections are there? Please explain these things to me. Indeed, You are the bestower of all mystic perfections.	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor Acyuta, ¿mediante qué proceso se puede alcanzar la perfección mística? ¿Cuál es la naturaleza de esa perfección? ¿Cuántas perfecciones místicas hay? Por favor, explícame estas cosas. En verdad, Tú eres el otorgante de todas las perfecciones místicas.

11.15.3	The Supreme Personality of Godhead said: The masters of the yoga system have declared that there are eighteen types of mystic perfection and meditation, of which eight are primary, having their shelter in Me, and ten are secondary, appearing from the material mode of goodness.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Los maestros del sistema de yoga declaran que hay dieciocho tipos de perfección mística y meditación, de los cuales ocho son primarios y tienen su refugio en Mí, diez son secundarios y surgen de la modalidad material de la bondad.

11.15.4-5	Among the eight primary mystic perfections, the three by which one transforms one’s own body are aṇimā, becoming smaller than the smallest; mahimā, becoming greater than the greatest; and laghimā, becoming lighter than the lightest. Through the perfection of prāpti one acquires whatever one desires, and through prākāmya-siddhi one experiences any enjoyable object, either in this world or the next. Through īśitā-siddhi one can manipulate the subpotencies of māyā, and through the controlling potency called vaśitā-siddhi one is unimpeded by the three modes of nature. One who has acquired kāmāvasāyitā-siddhi can obtain anything from anywhere, to the highest possible limit. My dear gentle Uddhava, these eight mystic perfections are considered to be naturally existing and unexcelled within this world.	Entre las ocho perfecciones místicas primarias, las tres mediante las cuales uno transforma su propio cuerpo son aṇimā, volverse más pequeño que lo más pequeño; mahimā, volverse más grande que lo más grande; y laghimā, volverse más liviano que lo más liviano; Mediante la perfección de prāpti uno adquiere todo lo que desea; Mediante prākāmya-siddhi uno experimenta cualquier objeto disfrutable, ya sea en este mundo o en el siguiente; Mediante īśitā-siddhi uno puede manipular las subpotencias de māyā; Y mediante la potencia controladora llamada vaśitā-siddhi uno no se ve obstaculizado por las tres modalidades de la naturaleza. Aquel que adquirió kāmāvasāyitā-siddhi puede obtener cualquier cosa de cualquier lugar, hasta el límite más alto posible. Mi querido gentil Uddhava, se considera que estas ocho perfecciones místicas existen naturalmente y son insuperables en este mundo.

11.15.6-7	The ten secondary mystic perfections arising from the modes of nature are the powers of freeing oneself from hunger and thirst and other bodily disturbances, hearing and seeing things far away, moving the body at the speed of the mind, assuming any form one desires, entering the bodies of others, dying when one desires, witnessing the pastimes between the demigods and the celestial girls called Apsarās, completely executing one’s determination and giving orders whose fulfillment is unimpeded.	Las diez perfecciones místicas secundarias que surgen de las modalidades de la naturaleza son los poderes de liberarse del hambre, la sed y otras perturbaciones corporales, oír y ver cosas lejanas, mover el cuerpo a la velocidad de la mente, asumir cualquier forma que uno desee, entrar en los cuerpos de otros, morir cuando uno lo desea, presenciar los pasatiempos entre los semidioses y las muchachas celestiales llamadas Apsarās, ejecutar completamente la propia determinación y dar órdenes cuyo cumplimiento no tenga impedimentos.

11.15.8-9	The power to know past, present and future; tolerance of heat, cold and other dualities; knowing the minds of others; checking the influence of fire, sun, water, poison, and so on; and remaining unconquered by others — these constitute five perfections of the mystic process of yoga and meditation. I am simply listing these here according to their names and characteristics. Now please learn from Me how specific mystic perfections arise from specific meditations and also of the particular processes involved.	El poder de conocer el pasado, el presente y el futuro; la tolerancia al calor, al frío y a otras dualidades; conocer las mentes de los demás; controlar la influencia del fuego, el Sol, el agua, el veneno, etc.; no dejarse vencer por los demás: estas son las cinco perfecciones del proceso místico del yoga y la meditación. Las enumeraré aquí simplemente según sus nombres y características. Ahora, por favor, aprende de Mí cómo surgen perfecciones místicas específicas de meditaciones específicas, también de los procesos particulares involucrados.

11.15.10	One who worships Me in My atomic form pervading all subtle elements, fixing his mind on that alone, obtains the mystic perfection called aṇimā.	Aquel que Me adora en Mi forma atómica que impregna todos los elementos sutiles, fijando su mente sólo en eso, obtiene la perfección mística llamada aṇimā.

11.15.11	One who absorbs his mind in the particular form of the mahat-tattva and thus meditates upon Me as the Supreme Soul of the total material existence achieves the mystic perfection called mahimā. By further absorbing the mind in the situation of each individual element such as the sky, air, fire, and so on, one progressively acquires the greatness of each material element.	Aquel que absorbe su mente en la forma particular del mahat-tattva y así medita en Mí como el Alma Suprema de la existencia material total, alcanza la perfección mística llamada mahimā. Al absorber aún más la mente en la situación de cada elemento individual, como el cielo, el aire, el fuego, etc., uno adquiere progresivamente la grandeza de cada elemento material.

11.15.12	I exist within everything, and I am therefore the essence of the atomic constituents of material elements. By attaching his mind to Me in this form, the yogī may achieve the perfection called laghimā, by which he realizes the subtle atomic substance of time.	Yo existo dentro de todo, por lo tanto, soy la esencia de los constituyentes atómicos de los elementos materiales. Al unir su mente a Mí en esta forma, el yogī puede alcanzar la perfección llamada laghimā, mediante la cual comprende la substancia atómica sutil del tiempo.

11.15.13	Fixing his mind completely in Me within the element of false ego generated from the mode of goodness, the yogī obtains the power of mystic acquisition, by which he becomes the proprietor of the senses of all living entities. He obtains such perfection because his mind is absorbed in Me.	Al fijar su mente por completo en Mí, dentro del elemento del ego falso generado por la modalidad de la bondad, el yogī obtiene el poder de la adquisición mística, mediante el cual se vuelve el propietario de los sentidos de todas las entidades vivientes. Él obtiene esa perfección porque su mente está absorta en Mí.

11.15.14	One who concentrates all mental activities in Me as the Supersoul of that phase of the mahat-tattva which manifests the chain of fruitive activities obtains from Me, whose appearance is beyond material perception, the most excellent mystic perfection called prākāmya.	Aquel que concentra todas las actividades mentales en Mí, como la Superalma de esa fase del mahat-tattva que manifiesta la cadena de actividades fruitivas, obtiene de Mí, la más excelente perfección mística llamada prākāmya cuya apariencia está más allá de la percepción material.

11.15.15	One who places his consciousness on Viṣṇu, the Supersoul, the prime mover and Supreme Lord of the external energy consisting of three modes, obtains the mystic perfection of controlling other conditioned souls, their material bodies and their bodily designations.	Quien pone su conciencia en Viṣṇu, la Superalma, el motor principal y Señor Supremo de la energía externa que consta de las tres modalidades, obtiene la perfección mística de controlar otras almas condicionadas, sus cuerpos materiales y sus designaciones corporales.

11.15.16	The yogī who places his mind in My form of Nārāyaṇa, known as the fourth factor, full of all opulences, becomes endowed with My nature and thus obtains the mystic perfection called vaśitā.	El yogī que ubica su mente en Mi forma de Nārāyaṇa, conocida como el cuarto factor, llena de todas las opulencias, queda dotado de Mi naturaleza, así obtiene la perfección mística llamada vaśitā.

11.15.17	One who fixes his pure mind on Me in My manifestation as the impersonal Brahman obtains the greatest happiness, wherein all his desires are completely fulfilled.	Aquel que fija su mente pura en Mí, en Mi manifestación como el Brahman impersonal obtiene la mayor felicidad, en la que todos sus deseos se cumplen completamente.

11.15.18	A human being who concentrates on Me as the upholder of religious principles, the personification of purity and the Lord of Śvetadvīpa obtains the pure existence in which he is freed from the six waves of material disturbance, namely hunger, thirst, decay, death, grief and illusion.	Un ser humano que se concentra en Mí como el sustentador de los principios religiosos, la personificación de la pureza y el Señor de Śvetadvīpa, obtiene la existencia pura en la que se libera de las seis olas de perturbación material, a saber, el hambre, la sed, la decadencia, la muerte, el dolor y la ilusión.

11.15.19	That purified living entity who fixes his mind on the extraordinary sound vibrations occurring within Me as the personified sky and total life air is then able to perceive within the sky the speaking of all living entities.	Aquella entidad viviente purificada que fija su mente en las extraordinarias vibraciones sonoras que ocurren dentro de Mí como el cielo personificado y el aire vital total, entonces es capaz de percibir en el cielo el habla de todas las entidades vivientes.

11.15.20	Merging one’s sight into the sun planet and then the sun planet into one’s eyes, one should meditate on Me as existing within the combination of sun and vision; thus one acquires the power to see any distant thing.	Fundiendo la vista en el planeta Sol y entonces el planeta Sol en los ojos, uno debe meditar en Mí como existiendo dentro de la combinación del Sol y la visión; así uno adquiere el poder de ver cualquier cosa distante.

11.15.21	The yogī who completely absorbs his mind in Me, and who then makes use of the wind that follows the mind to absorb the material body in Me, obtains through the potency of meditation on Me the mystic perfection by which his body immediately follows his mind wherever it goes.	El yogī que absorbe completamente su mente en Mí y que después hace uso del viento que sigue a la mente para absorber su cuerpo material en Mí, mediante la potencia de la meditación en Mí, obtiene la perfección mística por la cual su cuerpo sigue inmediatamente a su mente dondequiera que vaya.

11.15.22	When the yogī, applying his mind in a certain way, desires to assume a particular form, that very form immediately appears. Such perfection is possible by absorbing the mind in the shelter of My inconceivable mystic potency, by which I assume innumerable forms.	Cuando el yogī, aplicando su mente de una determinada manera, desea asumir una forma particular, esa misma forma aparece inmediatamente. Esa perfección es posible al absorber la mente en el refugio de Mi inconcebible potencia mística, mediante la cual asumo innumerables formas.

11.15.23	When a perfect yogī desires to enter another’s body, he should meditate upon himself within the other body, and then, giving up his own gross body, he should enter the other’s body through the pathways of air, as easily as a bee leaves one flower and flies into another.	Cuando un yogī perfecto desea entrar en el cuerpo de otro, debe meditar sobre sí mismo dentro del otro cuerpo, entonces, abandonando su propio cuerpo burdo, debe entrar en el cuerpo del otro a través de los caminos del aire, tan fácilmente como una abeja deja una flor y vuela hacia otra.

11.15.24	The yogī who has achieved the mystic perfection called svacchanda-mṛtyu blocks the anus with the heel of the foot and then lifts the soul from the heart to the chest, to the neck and finally to the head. Situated within the brahma-randhra, the yogī then gives up his material body and guides the spirit soul to the selected destination.	El yogī que alcanzó la perfección mística llamada svacchanda-mṛtyu bloquea el ano con el talón del pie, entonces eleva el alma desde el corazón hasta el pecho, el cuello y finalmente, la cabeza. Situado en el brahma-randhra, entonces el yogī abandona su cuerpo material y guía al alma espiritual hacia el destino elegido.

11.15.25	The yogī who desires to enjoy in the pleasure gardens of the demigods should meditate on the purified mode of goodness, which is situated within Me, and then the heavenly women, generated from the mode of goodness, will approach him in airplanes.	El yogī que desee disfrutar en los jardines de placer de los semidioses debe meditar en la modalidad purificada de la bondad, que está situada dentro de Mí, entonces las mujeres celestiales, generadas a partir de la modalidad de la bondad, se acercarán a él en aviones.

11.15.26	A yogī who has faith in Me, absorbing his mind in Me and knowing that My purpose is always fulfilled, will always achieve his purpose by the very means he has determined to follow.	Un yogī que tiene fe en Mí, que absorbe su mente en Mí y que sabe que Mi propósito siempre se cumple, siempre alcanzará su propósito por los mismos medios que decidió seguir.

11.15.27	A person who perfectly meditates on Me acquires My nature of being the supreme ruler and controller. His order, like Mine, can never be frustrated by any means.	Una persona que medita perfectamente en Mí adquiere Mi naturaleza de ser el gobernante y controlador supremo. Su orden, como la Mía, nunca puede ser frustrada por ningún medio.

11.15.28	A yogī who has purified his existence by devotion to Me and who thus expertly knows the process of meditation obtains knowledge of past, present and future. He can therefore see the birth and death of himself and others.	Un yogī que purifica su existencia mediante la devoción a Mí y que, por lo tanto, conoce con maestría el proceso de meditación, obtiene conocimiento del pasado, del presente y del futuro. Por lo tanto, puede ver el nacimiento y la muerte de sí mismo y de los demás.

11.15.29	Just as the bodies of aquatics cannot be injured by water, similarly, the body of a yogī whose consciousness is pacified by devotion to Me and who is fully developed in yoga science cannot be injured by fire, sun, water, poison, and so forth.	Así como los cuerpos de los seres acuáticos no pueden ser dañados por el agua, de manera similar, el cuerpo de un yogī cuya conciencia está pacificada por la devoción a Mí y que está completamente desarrollado en la ciencia del yoga no puede ser dañado por el fuego, ni por el Sol, ni por el agua, ni por veneno, etc.

11.15.30	My devotee becomes unconquerable by meditating on My opulent incarnations, which are decorated with Śrīvatsa and various weapons and are endowed with imperial paraphernalia such as flags, ornamental umbrellas and fans.	Mi devoto se vuelve inconquistable al meditar en Mis opulentas encarnaciones, que están decoradas con Śrīvatsa, diversas armas y que están dotadas de parafernalia imperial como banderas, sombrillas ornamentales y abanicos.

11.15.31	A learned devotee who worships Me through yoga meditation certainly obtains in all respects the mystic perfections that I have described.	Un devoto erudito que Me adora a través de la meditación del yoga ciertamente obtiene en todos los aspectos las perfecciones místicas que describí.

11.15.32	For a sage who has conquered his senses, breathing and mind, who is self-controlled and always absorbed in meditation on Me, what mystic perfection could possibly be difficult to achieve?	Para un sabio que conquista sus sentidos, su respiración y su mente, que es autocontrolado y está siempre absorto en la meditación en Mí, ¿qué perfección mística podría ser difícil de alcanzar?

11.15.33	Learned experts in devotional service state that the mystic perfections of yoga that I have mentioned are actually impediments and are a waste of time for one who is practicing the supreme yoga, by which one achieves all perfection in life directly from Me.	Los expertos eruditos en el servicio devocional afirman que las perfecciones místicas del yoga que mencioné en realidad son impedimentos y una pérdida de tiempo para quien practica el yoga supremo, mediante el cual se alcanza toda la perfección en la vida directamente de Mí.

11.15.34	Whatever mystic perfections can be achieved by good birth, herbs, austerities and mantras can all be achieved by devotional service to Me; indeed, one cannot achieve the actual perfection of yoga by any other means.	Todas las perfecciones místicas que se pueden lograr mediante el buen nacimiento, las hierbas, las austeridades y los mantras, se pueden lograr mediante el servicio devocional a Mí; de hecho, uno no puede lograr la verdadera perfección del yoga por ningún otro medio.

11.15.35	My dear Uddhava, I am the cause, the protector and the Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, of pure activity and of the community of learned Vedic teachers.	Mi querido Uddhava, yo soy la causa, el protector y el Señor de todas las perfecciones místicas, del sistema del yoga, del conocimiento analítico, de la actividad pura y de la comunidad de maestros védicos eruditos.

11.15.36	Just as the same material elements exist within and outside of all material bodies, similarly, I cannot be covered by anything else. I exist within everything as the Supersoul and outside of everything in My all-pervading feature.	Así como los mismos elementos materiales existen dentro y fuera de todos los cuerpos materiales, de manera similar, Yo no puedo ser cubierto por nada más. Yo existo dentro de todo como la Superalma y fuera de todo en Mi aspecto omnipresente.


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