Bhaktivedanta Library

11.14.1	Śrī Uddhava said: My dear Kṛṣṇa, the learned sages who explain Vedic literature recommend various processes for perfecting one’s life. Considering these varieties of viewpoint, my Lord, please tell me whether all these processes are equally important, or whether one of them is supreme.	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Kṛṣṇa, los sabios que explican la literatura védica recomiendan varios procesos para perfeccionar la vida. Considerando estas variedades de puntos de vista, mi Señor, por favor díme si todos estos procesos son igualmente importantes o si uno de ellos es supremo.

11.14.2	My dear Lord, You have clearly explained the process of unalloyed devotional service, by which a devotee removes all material association from his life, enabling him to fix his mind on You.	Mi querido Señor, Tú explicaste claramente el proceso del servicio devocional puro, mediante el cual un devoto elimina toda asociación material de su vida, permitiéndole fijar su mente en Ti.

11.14.3	The Supreme Personality of Godhead said: By the influence of time, the transcendental sound of Vedic knowledge was lost at the time of annihilation. Therefore, when the subsequent creation took place, I spoke the Vedic knowledge to Brahmā because I Myself am the religious principles enunciated in the Vedas.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Por la influencia del tiempo, el sonido trascendental del conocimiento védico se perdió en el momento de la aniquilación. Por lo tanto, cuando tuvo lugar la siguiente creación, le hablé el conocimiento védico a Brahmā, porque Yo mismo soy los principios religiosos enunciados en los Vedas.

11.14.4	Lord Brahmā spoke this Vedic knowledge to his eldest son, Manu, and the seven great sages headed by Bhṛgu Muni then accepted the same knowledge from Manu.	El Señor Brahmā le comunicó este conocimiento védico a su hijo mayor, Manu, entonces los siete grandes sabios encabezados por Bhṛgu Muni aceptaron el mismo conocimiento de Manu.

11.14.5-7	From the forefathers headed by Bhṛgu Muni and other sons of Brahmā appeared many children and descendants, who assumed different forms as demigods, demons, human beings, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Kimpuruṣas, and so on. All of the many universal species, along with their respective leaders, appeared with different natures and desires generated from the three modes of material nature. Therefore, because of the different characteristics of the living entities within the universe, there are a great many Vedic rituals, mantras and rewards.	De los antepasados encabezados por Bhṛgu Muni y otros hijos de Brahmā surgieron muchos hijos y descendientes que asumieron diferentes formas como semidioses, demonios, seres humanos, guhyakas, siddhas, gandharvas, vidyādharas, cāraṇas, kindevas, kinnaras, nāgas, kimpuruṣas, etc. Todas las numerosas especies universales, junto con sus respectivos líderes, surgieron con diferente naturaleza y deseos generados por las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, dentro del universo y debido a las diferentes características de las entidades vivientes, hay una gran cantidad de rituales, mantras y recompensas védicas.

11.14.8	Thus, due to the great variety of desires and natures among human beings, there are many different theistic philosophies of life, which are handed down through tradition, custom and disciplic succession. There are other teachers who directly support atheistic viewpoints.	Así, debido a la gran variedad de deseos y naturalezas entre los seres humanos, existen muchas filosofías teístas de vida diferentes, que se transmiten a través de la tradición, la costumbre y sucesión discipular. Hay otros maestros que apoyan directamente los puntos de vista ateos.

11.14.9	O best among men, the intelligence of human beings is bewildered by My illusory potency, and thus, according to their own activities and whims, they speak in innumerable ways about what is actually good for people.	¡Oh, el mejor entre los hombres!, la inteligencia de los seres humanos está desconcertada por Mi potencia ilusoria, así y según sus propias actividades y caprichos, hablan de innumerables maneras sobre lo que en realidad es bueno para la gente.

11.14.10	Some say that people will be happy by performing pious religious activities. Others say that happiness is attained through fame, sense gratification, truthfulness, self-control, peace, self-interest, political influence, opulence, renunciation, consumption, sacrifice, penance, charity, vows, regulated duties or strict disciplinary regulation. Each process has its proponents.	Algunos dicen que la gente será feliz si realiza actividades religiosas piadosas. Otros dicen que la felicidad se alcanza mediante la fama, la complacencia de los sentidos, la veracidad, el autocontrol, la paz, el interés propio, la influencia política, la opulencia, la renuncia, el consumo, el sacrificio, la penitencia, la caridad, los votos, los deberes regulados o la estricta regulación disciplinaria. Cada proceso tiene sus defensores.

11.14.11	All the persons I have just mentioned obtain temporary fruits from their material work. Indeed, the meager and miserable situations they achieve bring future unhappiness and are based on ignorance. Even while enjoying the fruits of their work, such persons are filled with lamentation.	Todas las personas que acabo de mencionar obtienen frutos temporales de su trabajo material. En realidad, las situaciones miserables y escasas que logran les traen infelicidad futura y se basan en la ignorancia. Incluso mientras disfrutan de los frutos de su trabajo, esas personas están llenas de lamentación.

11.14.12	O learned Uddhava, those who fix their consciousness on Me, giving up all material desires, share with Me a happiness that cannot possibly be experienced by those engaged in sense gratification.	¡Oh, erudito Uddhava!, aquellos que fijan su conciencia en Mí, abandonando todos los deseos materiales, comparten Conmigo una felicidad que no puede ser experimentada de ninguna manera por aquellos que se dedican a la complacencia de los sentidos.

11.14.13	One who does not desire anything within this world, who has achieved peace by controlling his senses, whose consciousness is equal in all conditions and whose mind is completely satisfied in Me finds only happiness wherever he goes.	Aquel que no desea nada en este mundo, que alcanzó la paz controlando sus sentidos, cuya conciencia es igual en todas las condiciones y cuya mente está completamente satisfecha en Mí, encuentra sólo felicidad dondequiera que vaya.

11.14.14	One who has fixed his consciousness on Me desires neither the position or abode of Lord Brahmā or Lord Indra, nor an empire on the earth, nor sovereignty in the lower planetary systems, nor the eightfold perfection of yoga, nor liberation from birth and death. Such a person desires Me alone.	Aquel que fija su conciencia en Mí no desea ni la posición ni la morada del Señor Brahmā o del Señor Indra, ni un imperio en la Tierra, ni la soberanía en los sistemas planetarios inferiores, ni la óctuple perfección del yoga, ni la liberación del nacimiento y la muerte. Esa persona me desea únicamente a Mí.

11.14.15	My dear Uddhava, neither Lord Brahmā, Lord Śiva, Lord Saṅkarṣaṇa, the goddess of fortune nor indeed My own self are as dear to Me as you are.	Mi querido Uddhava, ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni el Señor Saṅkarṣaṇa, ni la diosa de la fortuna, ni de hecho Mi propio ser son tan queridos para Mí como tú lo eres.

11.14.16	With the dust of My devotees’ lotus feet I desire to purify the material worlds, which are situated within Me. Thus, I always follow the footsteps of My pure devotees, who are free from all personal desire, rapt in thought of My pastimes, peaceful, without any feelings of enmity, and of equal disposition everywhere.	Con el polvo de los pies de loto de Mis devotos deseo purificar los mundos materiales que se encuentran dentro de Mí. De ese modo, siempre sigo los pasos de Mis devotos puros, que están libres de todo deseo personal, absortos en el pensamiento de Mis pacíficos pasatiempos, sin ningún sentimiento de enemistad y de igual disposición en todas partes.

11.14.17	Those who are without any desire for personal gratification, whose minds are always attached to Me, who are peaceful, without false ego and merciful to all living entities, and whose consciousness is never affected by opportunities for sense gratification — such persons enjoy in Me a happiness that cannot be known or achieved by those lacking such detachment from the material world.	Aquellos que no tienen ningún deseo de gratificación personal, cuya mente está siempre apegada a Mí, que son pacíficos, sin ego falso, que son misericordiosos con todas las entidades vivientes y cuya conciencia nunca se ve afectada por las oportunidades de gratificación de los sentidos, esas personas disfrutan en Mí de una felicidad que no pueden conocer ni alcanzar aquellos que carecen de ese desapego del mundo material.

11.14.18	My dear Uddhava, if My devotee has not fully conquered his senses, he may be harassed by material desires, but because of his unflinching devotion for Me, he will not be defeated by sense gratification.	Mi querido Uddhava, si Mi devoto no haya conquistado completamente sus sentidos, puede que sea acosado por los deseos materiales, pero debido a su inquebrantable devoción por Mí, no será derrotado por la gratificación de los sentidos.

11.14.19	My dear Uddhava, just as a blazing fire turns firewood into ashes, similarly, devotion unto Me completely burns to ashes sins committed by My devotees.	Mi querido Uddhava, así como un fuego abrasador convierte la leña en cenizas, de manera similar, la devoción hacia Mí quema completamente los pecados cometidos por Mis devotos hasta convertirlos en cenizas.

11.14.20	My dear Uddhava, the unalloyed devotional service rendered to Me by My devotees brings Me under their control. I cannot be thus controlled by those engaged in mystic yoga, Sāṅkhya philosophy, pious work, Vedic study, austerity or renunciation.	Mi querido Uddhava, el servicio devocional puro que Me prestan Mis devotos Me pone bajo su control. Quienes se dedican al yoga místico, a la filosofía sāṅkhya, al trabajo piadoso, al estudio védico, a la austeridad o a la renunciación no pueden controlarme así.

11.14.21	Only by practicing unalloyed devotional service with full faith in Me can one obtain Me, the Supreme Personality of Godhead. I am naturally dear to My devotees, who take Me as the only goal of their loving service. By engaging in such pure devotional service, even the dog-eaters can purify themselves from the contamination of their low birth.	Sólo mediante la práctica del servicio devocional puro con plena fe en Mí, se puede llegar a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy naturalmente querido por Mis devotos, quienes Me toman como el único objetivo de su servicio amoroso. Mediante la práctica de ese servicio devocional puro, hasta los comedores de perros pueden purificarse de la contaminación de su bajo nacimiento.

11.14.22	Neither religious activities endowed with honesty and mercy nor knowledge obtained with great penance can completely purify one’s consciousness if they are bereft of loving service to Me.	Ni las actividades religiosas dotadas de honestidad y misericordia, ni el conocimiento obtenido con gran penitencia, pueden purificar completamente la conciencia si están privadas de servicio amoroso hacia Mí.

11.14.23	If one’s hairs do not stand on end, how can the heart melt? And if the heart does not melt, how can tears of love flow from the eyes? If one does not cry in spiritual happiness, how can one render loving service to the Lord? And without such service, how can the consciousness be purified?	Si no se nos erizan los pelos, ¿cómo puede derretirse el corazón? Si el corazón no se derrite, ¿cómo pueden brotar lágrimas de amor de los ojos? Si no lloramos de felicidad espiritual, ¿cómo podemos prestar servicio amoroso al Señor? Sin ese servicio, ¿cómo puede purificarse la conciencia?

11.14.24	A devotee whose speech is sometimes choked up, whose heart melts, who cries continually and sometimes laughs, who feels ashamed and cries out loudly and then dances — a devotee thus fixed in loving service to Me purifies the entire universe.	Un devoto cuya habla a veces se entrecorta, cuyo corazón se derrite, que llora continuamente, que a veces ríe, que se siente avergonzado y grita en voz alta y luego baila, un devoto así fijo en el servicio amoroso a Mí purifica todo el universo.

11.14.25	Just as gold, when smelted in fire, gives up its impurities and returns to its pure brilliant state, similarly, the spirit soul, absorbed in the fire of bhakti-yoga, is purified of all contamination caused by previous fruitive activities and returns to its original position of serving Me in the spiritual world.	Así como cuando el oro se funde en el fuego, abandona sus impurezas y retorna a su estado puro y brillante, de manera similar, el alma espiritual, absorbida en el fuego del bhakti-yoga, se purifica de toda contaminación causada por actividades fruitivas previas y retorna a su posición original de servirme en el mundo espiritual.

11.14.26	When a diseased eye is treated with medicinal ointment it gradually recovers its power to see. Similarly, as a conscious living entity cleanses himself of material contamination by hearing and chanting the pious narrations of My glories, he regains his ability to see Me, the Absolute Truth, in My subtle spiritual form.	Cuando se trata un ojo enfermo con ungüento medicinal, éste recupera gradualmente su capacidad de ver. De manera similar, cuando una entidad viviente consciente se limpia de la contaminación material al escuchar y cantar las piadosas narraciones de Mis glorias, recupera su capacidad de verme a Mí, la Verdad Absoluta, en Mi forma espiritual sutil.

11.14.27	The mind of one meditating upon the objects of sense gratification is certainly entangled in such objects, but if one constantly remembers Me, then the mind is absorbed in Me.	La mente de quien medita en los objetos de la gratificación de los sentidos ciertamente está enredada en dichos objetos, si uno Me recuerda constantemente, entonces la mente estará absorta en Mí.

11.14.28	Therefore, one should reject all material processes of elevation, which are like the mental creations of a dream, and should completely absorb one’s mind in Me. By constantly thinking of Me, one becomes purified.	Por lo tanto, uno debe rechazar todos los procesos materiales de elevación, que son como las creaciones mentales de un sueño y debe absorber completamente su mente en Mí. Al pensar constantemente en Mí, uno se purifica.

11.14.29	Being conscious of the eternal self, one should give up association with women and those intimately associated with women. Sitting fearlessly in a solitary place, one should concentrate the mind on Me with great attention.	Al estar consciente del ser eterno, uno debe abandonar la asociación con mujeres y con aquellos que están íntimamente asociados con ellas. Sentado sin temor en un lugar solitario, uno debe concentrar la mente con gran atención en Mí.

11.14.30	Of all kinds of suffering and bondage arising from various attachments, none is greater than the suffering and bondage arising from attachment to women and intimate contact with those attached to women.	De todos los tipos de sufrimiento y esclavitud que surgen de diversos apegos, ninguno es mayor que el sufrimiento y la esclavitud que surgen del apego a las mujeres y del contacto íntimo con aquellos apegados a las mujeres.

11.14.31	Śrī Uddhava said: My dear lotus-eyed Kṛṣṇa, by what process should one who desires liberation meditate upon You, of what specific nature should his meditation be, and upon which form should he meditate? Kindly explain to me this topic of meditation.	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Krishna de ojos de loto, ¿mediante qué proceso debe meditar en Ti aquel que desea la liberación? ¿De qué naturaleza específica debe ser su meditación y en qué forma debe meditar? Por favor, explícame este tema de la meditación.

11.14.32-33	The Supreme Personality of Godhead said: Sitting on a level seat that is not too high or too low, keeping the body straight and erect yet comfortable, placing the two hands on one’s lap and focusing the eyes on the tip of one’s nose, one should purify the pathways of breathing by practicing the mechanical exercises of pūraka, kumbhaka and recaka, and then one should reverse the procedure (recaka, kumbhaka, pūraka). Having fully controlled the senses, one may thus practice prāṇāyāma step by step.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sentado en un asiento nivelado que no sea ni demasiado alto ni demasiado bajo, manteniendo el cuerpo erguido y recto pero cómodo, colocando las dos manos sobre el regazo y enfocando los ojos en la punta de la nariz, uno debe purificar las vías respiratorias practicando los ejercicios mecánicos de pūraka, kumbhaka y recaka, después uno debe invertir el procedimiento (recaka, kumbhaka, pūraka). Controlando completamente los sentidos, uno puede practicar así el prāṇāyāma paso a paso.

11.14.34	Beginning from the mūlādhāra-cakra, one should move the life air continuously upward like the fibers in the lotus stalk until one reaches the heart, where the sacred syllable om is situated like the sound of a bell. One should thus continue raising the sacred syllable upward the distance of twelve aṅgulas, and there the oṁkāra should be joined together with the fifteen vibrations produced with anusvāra.	Partiendo del chakra mūlādhāra, se debe mover el aire vital hacia arriba continuamente, como las fibras del tallo del loto, hasta llegar al corazón, donde se encuentra como el sonido de una campana la sílaba sagrada om. De esta manera, se debe continuar elevando la sílaba sagrada hacia arriba a una distancia de doce aṅgulas, allí el oṁkāra debe unirse con las quince vibraciones producidas con anusvāra.

11.14.35	Being fixed in the oṁkāra, one should carefully practice the prāṇāyāma system ten times at each sunrise, noon and sunset. Thus, after one month one will have conquered the life air.	Una vez que uno se mantiene firme en el oṁkāra, debe practicar cuidadosamente el sistema prāṇāyāma diez veces al amanecer, al mediodía y al atardecer. De este modo, al cabo de un mes habrá conquistado el aire vital.

11.14.36-42	Keeping the eyes half closed and fixed on the tip of one’s nose, being enlivened and alert, one should meditate on the lotus flower situated within the heart. This lotus has eight petals and is situated on an erect lotus stalk. One should meditate on the sun, moon and fire, placing them one after the other within the whorl of that lotus flower. Placing My transcendental form within the fire, one should meditate upon it as the auspicious goal of all meditation. That form is perfectly proportioned, gentle and cheerful. It possesses four beautiful long arms, a charming, beautiful neck, a handsome forehead, a pure smile and glowing, shark-shaped earrings suspended from two identical ears. That spiritual form is the color of a dark rain cloud and is garbed in golden-yellowish silk. The chest of that form is the abode of Śrīvatsa and the goddess of fortune, and that form is also decorated with a conchshell, disc, club, lotus flower and garland of forest flowers. The two brilliant lotus feet are decorated with ankle bells and bracelets, and that form exhibits the Kaustubha gem along with an effulgent crown. The upper hips are beautified by a golden belt, and the arms are decorated with valuable bracelets. All of the limbs of that beautiful form capture the heart, and the face is beautified by merciful glancing. Pulling the senses back from the sense objects, one should be grave and self-controlled and should use the intelligence to strongly fix the mind upon all of the limbs of My transcendental body. Thus one should meditate upon that most delicate transcendental form of Mine.	Manteniendo los ojos medio cerrados y fijos en la punta de la nariz, estando animado y alerta, uno debe meditar en la flor de loto situada dentro del corazón. Este loto tiene ocho pétalos y está situado en un tallo de loto erecto. Uno debe meditar en el Sol, la Luna y el fuego, colocándolos uno después del otro dentro del verticilo de esa flor de loto. Uno debe meditar en él como el objetivo auspicioso de toda meditación colocando Mi forma trascendental dentro del fuego. Esta forma es perfectamente proporcionada, gentil y alegre. Posee cuatro hermosos brazos largos, un cuello encantador y hermoso, una frente hermosa, una sonrisa pura y pendientes brillantes en forma de tiburón suspendidos de dos orejas idénticas. Esta forma espiritual es del color de una nube obscura de lluvia y está vestida con seda de color amarillo dorado. El pecho de esta forma es la morada de Śrīvatsa y la diosa de la fortuna, esta forma también está decorada con una caracola, un disco, una maza, una flor de loto y una guirnalda de flores del bosque. Sus dos brillantes pies de loto están decorados con campanillas y brazaletes en los tobillos, esta forma exhibe la gema Kaustubha junto con una corona refulgente. La parte superior de las caderas está embellecida con un cinturón dorado y sus brazos están decorados con valiosos brazaletes. Todos los miembros de esa hermosa forma capturan el corazón, el rostro está embellecido por una mirada misericordiosa. Al apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, uno debe ser serio, autocontrolado y debe usar la inteligencia para fijar firmemente la mente en todos los miembros de Mi cuerpo trascendental. De ese modo, uno debe meditar en esa forma trascendental Mía, la más delicada.

11.14.43	One should then pull the consciousness back from all the limbs of that transcendental body. At that time, one should meditate only on the wonderfully smiling face of the Lord.	Después, uno debe retirar la conciencia de todos los miembros de ese cuerpo trascendental y meditar sólo en el rostro maravillosamente sonriente del Señor.

11.14.44	Being established in meditation on the Lord’s face, one should then withdraw the consciousness and fix it in the sky. Then giving up such meditation, one should become established in Me and give up the process of meditation altogether.	Una vez establecido en la meditación sobre el rostro del Señor, uno debe retirar la conciencia y fijarla en el cielo. Después, abandonando esa meditación, uno debe establecerse en Mí y abandonar por completo el proceso de meditación.

11.14.45	One who has completely fixed his mind on Me should see Me within his own soul and should see the individual soul within Me, the Supreme Personality of Godhead. Thus, he sees the individual souls united with the Supreme Soul, just as one sees the sun’s rays completely united with the sun.	Aquel que fija completamente su mente en Mí, debe verme dentro de su propia alma y debe ver el alma individual dentro de Mí, la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ve las almas individuales unidas con el Alma Suprema, tal como uno ve los rayos del Sol completamente unidos con el Sol.

11.14.46	When the yogī thus controls his mind by intensely concentrated meditation, his illusory identification with material objects, knowledge and activities is very quickly extinguished.	Cuando el yogī controla así su mente mediante una meditación intensamente concentrada, su identificación ilusoria con los objetos materiales, el conocimiento y las actividades se extingue muy rápidamente.


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