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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-bhagavān uvāca
aham ity anyathā-buddhiḥ
pramattasya yathā hṛdi
utsarpati rajo ghoraṁ
tato vaikārikaṁ manaḥ
rajo-yuktasya manasaḥ
saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ
tataḥ kāmo guṇa-dhyānād
duḥsahaḥ syād dhi durmateḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, a person bereft of intelligence first falsely identifies himself with the material body and mind, and when such false knowledge arises within one’s consciousness, material passion, the cause of great suffering, pervades the mind, which by nature is situated in goodness. Then the mind, contaminated by passion, becomes absorbed in making and changing many plans for material advancement. Thus, by constantly thinking of the modes of material nature, a foolish person is afflicted with unbearable material desires. | | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, una persona desprovista de inteligencia primero se identifica falsamente con el cuerpo y la mente materiales, cuando este conocimiento falso surge en su conciencia, la pasión material, la causa de gran sufrimiento, invade la mente, que por naturaleza está situada en el plano de la bondad. Entonces, la mente, contaminada por la pasión, se absorbe en la elaboración y modificación de muchos planes para el progreso material. De ese modo, por pensar constantemente en las modalidades de la naturaleza material, la persona necia se ve afligida por insoportables deseos materiales. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Those who are trying to enjoy material sense gratification are not actually intelligent, although they consider themselves most intelligent. Although such foolish persons themselves criticize the miseries of material life in innumerable books, songs, newspapers, television programs, civic committees, etc., they cannot desist from material life for a single moment. The process by which one is helplessly bound in illusion is clearly described here. | | | Quienes tratan de disfrutar de la gratificación material de los sentidos, aunque se consideren sumamente inteligentes realmente no son inteligentes. Aunque estas personas necias critican las miserias de la vida material en innumerables libros, canciones, periódicos, programas de televisión, comités cívicos, etc., no pueden desistir de la vida material ni un solo momento. Aquí se describe claramente el proceso por el cual uno queda atado sin remedio a la ilusión. | | | | | A materialistic person is always thinking, “Oh, what a beautiful house. I wish we could buy it” or “What a beautiful woman. I wish I could touch her” or “What a powerful position. I wish I could occupy it” and so on. The words saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ indicate that a materialist is always making new plans or modifying his old plans to increase his material enjoyment, although in his saner moments he admits that material life is full of suffering. The mind is created from the mode of goodness, as described in Sāṅkhya philosophy, and the natural, peaceful situation of the mind is pure love of Kṛṣṇa, in which there is no mental disturbance, disappointment or confusion. Artificially, the mind is dragged down to a lower platform in passion or ignorance, and thus one is never satisfied. | | | La persona materialista siempre está pensando: «¡Oh, qué casa tan hermosa! Ojalá pudiéramos comprarla», «¡Qué mujer tan hermosa! Ojalá pudiera tocarla», «¡Qué posición tan poderosa! Ojalá pudiera ocuparla», etc. Las palabras saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ indican que el materialista siempre está haciendo nuevos planes o modificando sus viejos planes para aumentar su disfrute material, aunque en sus momentos de mayor cordura admite que la vida material está llena de sufrimiento. A partir de la modalidad de la bondad se crea la mente, como se describe en la filosofía sāṅkhya, la situación natural y pacífica de la mente es el amor puro por Kṛṣṇa, en la que no hay perturbación mental, decepción ni confusión. La mente es arrastrada a un plano inferior en la pasión o la ignorancia de manera artificial, de esa manera, uno nunca está satisfecho. | | |
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