Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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pañcātmakeṣu bhūteṣu
samāneṣu ca vastutaḥ
ko bhavān iti vaḥ praśno
vācārambho hy anarthakaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

If by asking Me “Who are You?” you were referring to the material body, then I must point out that all material bodies are constituted of five elements, namely earth, water, fire, air and ether. Thus, you should have asked, “Who are you five?” If you consider that all material bodies are ultimately one, being constituted essentially of the same elements, then your question is still meaningless, since there would be no deep purpose in distinguishing one body from another. Thus, it appears that in asking My identity, you are merely speaking words, without any real meaning or purpose.Si al preguntarme «¿Quién eres?» te referías al cuerpo material, entonces debo señalar que todos los cuerpos materiales están constituidos por cinco elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter. Por lo tanto, deberías haber preguntado: «¿Quiénes somos nosotros cinco?» Si en última instancia consideras que todos los cuerpos materiales son uno, estando constituidos esencialmente por los mismos elementos, entonces tu pregunta sigue sin tener sentido, ya que no habría ningún propósito profundo en distinguir un cuerpo de otro. Así pues, parece que al preguntar por Mi identidad, simplemente estás pronunciando palabras, sin ningún significado o propósito real.

PURPORT — SIGNIFICADO

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains this verse as follows.

“In the previous verse Lord Kṛṣṇa demonstrated that if the sages accepted the impersonal philosophy that all living beings are ultimately one in all respects, their question ‘Who are You?’ was meaningless, since there would be no philosophical basis to distinguish one manifestation of spirit soul from another. In this verse the Lord refutes the false identification with the material body composed of five elements. If the sages accepted the body as the self, then their question was meaningless, since they would have to ask, ‘Who are you five?’ If the sages replied that although the body is composed basically of five elements and these elements can be considered a single substance in the form of the whole body, then the Lord has already replied by the words samāneṣu ca vastutaḥ. The bodies of human beings, demigods, animals, etc., are all composed of the same five elements and are essentially the same. Therefore the question ‘Who are You?’ is ultimately meaningless. Thus, if one accepts either the theory that all living entities are ultimately the same or the theory that all living entities are ultimately nondifferent from their material bodies, in both cases the question of the sages is meaningless.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica este verso de la siguiente manera:

«En el verso anterior, el Señor Kṛṣṇa demostró que si los sabios aceptaban la filosofía impersonal de que todos los seres vivos son, en última instancia, uno en todos los aspectos, su pregunta ‘¿Tú quién eres?’ carecía de sentido, ya que no habría ninguna base filosófica para distinguir una manifestación del alma espiritual de otra. En este verso, el Señor refuta la falsa identificación con el cuerpo material compuesto de cinco elementos. Si los sabios aceptaban el cuerpo como el ser, entonces su pregunta carecía de sentido, ya que tendrían que preguntar: ‘¿Quiénes somos nosotros cinco?’. Si los sabios respondieran que, aunque el cuerpo está compuesto básicamente de cinco elementos y estos elementos pueden considerarse una sola substancia en la forma de todo el cuerpo, entonces el Señor ya respondió con las palabras samāneṣu ca vastutaḥ. Los cuerpos de los seres humanos, semidioses, animales, etc., están todos compuestos de los mismos cinco elementos y son esencialmente iguales. Por lo tanto, en última instancia la pregunta ‘¿Tú quién eres?’ carece de sentido. Así pues, si uno acepta la teoría de que todas las entidades vivientes son en última instancia iguales o la teoría de que todas las entidades vivientes son en última instancia no diferentes de sus cuerpos materiales, en ambos casos la pregunta de los sabios carece de sentido.

The sages might argue that even among learned persons it is common practice to ask questions and give answers on many subjects as a part of normal life. The sages could point out that Lord Kṛṣṇa also distinguished among them, by His saying viprāḥ, ‘O brāhmaṇas,’ and vaḥ, or ‘your [question],’ as expressed in this verse. In this way it is seen that the Lord also accepts the ordinary customs of questions and answers. To answer this argument, Lord Kṛṣṇa states, vācārambho hy anarthakaḥ. The Lord states, ‘My addressing you as brāhmaṇas is merely an exhibition of words if we are ultimately not different. I merely reciprocated with your approach to Me. Therefore, if we are ultimately one, neither My statement nor your question has any real meaning. I can conclude therefore by your question to Me that you are all not actually very intelligent. Therefore, why are you inquiring after ultimate knowledge? Aren’t you all embarrassed?”

Los sabios podrían argumentar que incluso entre las personas eruditas es una práctica común hacer preguntas y dar respuestas sobre muchos temas como parte de la vida normal. Los sabios podrían señalar que el Señor Kṛṣṇa también hizo una distinción entre ellos al decir viprāḥ, ‘¡Oh, brāhmaṇas!’, y vaḥ, o ‘tu [pregunta]’, como se expresa en este verso. De esa manera se ve que el Señor también acepta las costumbres ordinarias de preguntas y respuestas. Para responder a este argumento, el Señor Kṛṣṇa afirma: vācārambho hy anarthakaḥ. El Señor afirma: ‘El hecho de que me dirija a ustedes como brāhmaṇas es mera exhibición de palabras si en última instancia no somos diferentes. Yo simplemente correspondí con su acercamiento a Mí. Por lo tanto, si en última instancia somos uno, ni Mi declaración ni su pregunta tienen ningún significado real’. Por lo tanto, puedo concluir, a partir de la pregunta que me haces, que en realidad no son muy inteligentes. Por lo tanto, ¿por qué buscán el conocimiento supremo? ¿No se sienten todos avergonzados?»

Śrīla Madhvācārya points out in this regard that the question of the sages was not appropriate, since they had already seen their father, Lord Brahmā, worshiping the lotus feet of Lord Haṁsa. Since their spiritual master and father was worshiping Lord Haṁsa, they should have immediately understood the Lord’s position, and their question is thus meaningless.Śrīla Madhvācārya señala a este respecto que la pregunta de los sabios no era apropiada, pues ellos ya habían visto a su padre, el Señor Brahmā, adorando los pies de loto del Señor Haṁsa. Puesto que su maestro espiritual y padre estaba adorando al Señor Haṁsa, ellos deberían haber comprendido de inmediato la posición del Señor, por lo tanto su pregunta carece de sentido.
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