Bhaktivedanta Library

11.13.1	The Supreme Personality of Godhead said: The three modes of material nature, namely goodness, passion and ignorance, pertain to material intelligence and not to the spirit soul. By development of material goodness one can conquer the modes of passion and ignorance, and by cultivation of transcendental goodness one may free oneself even from material goodness.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia, pertenecen a la inteligencia material y no al alma espiritual. Mediante el desarrollo de la bondad material, uno puede conquistar las modalidades de la pasión y la ignorancia, mediante el cultivo de la bondad trascendental uno puede liberarse incluso de la bondad material.

11.13.2	When the living entity becomes strongly situated in the mode of goodness, then religious principles, characterized by devotional service to Me, become prominent. One can strengthen the mode of goodness by cultivation of those things that are already situated in goodness, and thus religious principles arise.	Cuando la entidad viviente se sitúa firmemente en el plano de la modalidad de la bondad, entonces los principios religiosos, caracterizados por el servicio devocional a Mí, se vuelven prominentes. Uno puede fortalecer la modalidad de la bondad mediante el cultivo de aquellas cosas que ya están situadas en el plano de la bondad, así surgen los principios religiosos.

11.13.3	Religious principles, strengthened by the mode of goodness, destroy the influence of passion and ignorance. When passion and ignorance are overcome, their original cause, irreligion, is quickly vanquished.	Los principios religiosos, fortalecidos por la modalidad de la bondad, destruyen la influencia de la pasión y la ignorancia. Cuando se supera la pasión y la ignorancia, se vence rápidamente su causa original, la irreligión.

11.13.4	According to the quality of religious scriptures, water, one’s association with one’s children or with people in general, the particular place, the time, activities, birth, meditation, chanting of mantras, and purificatory rituals, the modes of nature become differently prominent.	Según la calidad de las escrituras religiosas, el agua, la asociación con los hijos o con la gente en general, el lugar particular, el tiempo, las actividades, el nacimiento, la meditación, el canto de mantras y los rituales purificatorios, las modalidades de la naturaleza adquieren diferente importancia.

11.13.5	Among the ten items I have just mentioned, the great sages who understand Vedic knowledge have praised and recommended those that are in the mode of goodness, criticized and rejected those in the mode of ignorance, and shown indifference to those in the mode of passion.	Entre los diez puntos que acabo de mencionar, los grandes sabios que entienden el conocimiento védico elogian y recomiendan a aquellos que están en la modalidad de la bondad, critican y rechazan a aquellos que están en la modalidad de la ignorancia, y muestran indiferencia hacia aquellos que están en la modalidad de la pasión.

11.13.6	Until one revives one’s direct knowledge of the spirit soul and drives away the illusory identification with the material body and mind caused by the three modes of nature, one must cultivate those things in the mode of goodness. By increasing the mode of goodness, one automatically can understand and practice religious principles, and by such practice transcendental knowledge is awakened.	Hasta que uno recupere su conocimiento directo del alma espiritual y se aleje de la identificación ilusoria con el cuerpo y la mente material causada por las tres modalidades de la naturaleza, uno debe cultivar estas cosas en la modalidad de la bondad. Al incrementar la modalidad de la bondad, uno automáticamente puede comprender y practicar los principios religiosos y mediante esta práctica se despierta el conocimiento trascendental.

11.13.7	In a bamboo forest the wind sometimes rubs the bamboo stalks together, and such friction generates a blazing fire that consumes the very source of its birth, the bamboo forest. Thus, the fire is automatically calmed by its own action. Similarly, by the competition and interaction of the material modes of nature, the subtle and gross material bodies are generated. If one uses his mind and body to cultivate knowledge, then such enlightenment destroys the influence of the modes of nature that generated one’s body. Thus, like the fire, the body and mind are pacified by their own actions in destroying the source of their birth.	En un bosque de bambú, en ocasiones el viento frota los tallos de bambú entre sí, esa fricción genera un fuego abrasador que consume la fuente misma de su nacimiento, el bosque de bambú. De ese modo, el fuego se calma automáticamente por su propia acción. De manera similar, por la competencia e interacción de las modalidades de la naturaleza material, se generan los cuerpos materiales sutiles y burdos. Si uno utiliza su mente y su cuerpo para cultivar el conocimiento, entonces esa iluminación destruye la influencia de las modalidades de la naturaleza que generaron su cuerpo. Así, al igual que el fuego, el cuerpo y la mente se pacifican por sus propias acciones al destruir la fuente de su nacimiento.

11.13.8	Śrī Uddhava said: My dear Kṛṣṇa, generally human beings know that material life brings great future unhappiness, and still they try to enjoy material life. My dear Lord, how can one in knowledge act just like a dog, an ass or a goat?	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Kṛṣṇa, por lo general los seres humanos saben que la vida material trae consigo una gran infelicidad futura, aun así tratan de disfrutar de la vida material. Mi querido Señor, ¿cómo es que alguien con conocimiento puede actuar como un perro, un asno o una cabra?

11.13.9-10	The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, a person bereft of intelligence first falsely identifies himself with the material body and mind, and when such false knowledge arises within one’s consciousness, material passion, the cause of great suffering, pervades the mind, which by nature is situated in goodness. Then the mind, contaminated by passion, becomes absorbed in making and changing many plans for material advancement. Thus, by constantly thinking of the modes of material nature, a foolish person is afflicted with unbearable material desires.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, una persona desprovista de inteligencia primero se identifica falsamente con el cuerpo y la mente materiales, cuando este conocimiento falso surge en su conciencia, la pasión material, la causa de gran sufrimiento, invade la mente, que por naturaleza está situada en el plano de la bondad. Entonces, la mente, contaminada por la pasión, se absorbe en la elaboración y modificación de muchos planes para el progreso material. De ese modo, por pensar constantemente en las modalidades de la naturaleza material, la persona necia se ve afligida por insoportables deseos materiales.

11.13.11	One who does not control the material senses comes under the control of material desires and is thus bewildered by the strong waves of the mode of passion. Such a person executes material activities, although clearly seeing that the result will be future unhappiness.	Quien no controla los sentidos materiales cae bajo el control de los deseos materiales, por lo tanto, se deja confundir por las fuertes olas de la modalidad de la pasión. Esa persona realiza actividades materiales, aunque ve claramente que el resultado solo será infelicidad futura.

11.13.12	Although the intelligence of a learned person may be bewildered by the modes of passion and ignorance, he should again carefully bring the mind under control. By clearly seeing the contamination of the modes of nature, he does not become attached.	Aunque la inteligencia de una persona erudita pueda estar confundida por las modalidades de la pasión y la ignorancia, debe volver a controlar cuidadosamente su mente. Al ver claramente la contaminación de las modalidades de la naturaleza, no se apegará a ellas.

11.13.13	A person should be attentive and grave and never lazy or morose. Mastering the yoga procedures of breathing and sitting properly, one should practice fixing the mind on Me at dawn, noon and sunset, and thus gradually the mind should be completely absorbed in Me.	Una persona debe ser atenta y seria, nunca perezosa ni triste. Dominando los procedimientos yóguicos de respirar y sentarse correctamente, uno debe practicar fijar la mente en Mí al amanecer, al mediodía y al atardecer, así, gradualmente, la mente debe absorberse completamente en Mí.

11.13.14	The actual yoga system as taught by My devotees, headed by Sanaka-kumāra, is simply this: Having withdrawn the mind from all other objects, one should directly and appropriately absorb it in Me.	El verdadero sistema de yoga tal como lo enseñan Mis devotos, encabezados por Sanaka-kumāra, es simplemente éste: habiendo retirado la mente de todos los demás objetos, uno debe absorberla directa y apropiadamente en Mí.

11.13.15	Śrī Uddhava said: My dear Keśava, at what time and in what form did You instruct the science of yoga to Sanaka and his brothers? I now desire to know about these things.	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Keśava, ¿en qué momento y en qué forma enseñaste la ciencia del yoga a Sanaka y a sus hermanos? Ahora deseo saber acerca de estas cosas.

11.13.16	The Supreme Personality of Godhead said: Once, the mental sons of Lord Brahmā, namely, the sages headed by Sanaka, inquired from their father about the difficult subject matter of the supreme goal of yoga.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: En una ocasión, los hijos mentales del Señor Brahmā, es decir, los sabios encabezados por Sanaka, preguntaron a su padre acerca del difícil tema del objetivo supremo del yoga.

11.13.17	The sages headed by Sanaka said: O Lord, people’s minds are naturally attracted to material sense objects, and similarly the sense objects in the form of desire enter within the mind. Therefore, how can a person who desires liberation, who desires to cross over activities of sense gratification, destroy this mutual relationship between the sense objects and the mind? Please explain this to us.	Los sabios encabezados por Sanaka dijeron: ¡Oh, Señor! La mente de las personas se siente naturalmente atraída por los objetos materiales de los sentidos, de manera similar, los objetos de los sentidos en forma de deseo entran en la mente. Por lo tanto, ¿una persona que desea la liberación, que desea dejar de lado las actividades de gratificación de los sentidos, como puede destruir esta relación mutua entre los objetos de los sentidos y la mente? Por favor, explícanos esto.

11.13.18	The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, Brahmā himself, who is born directly from the body of the Lord and who is the creator of all living entities within the material world, being the best of the demigods, seriously contemplated the question of his sons headed by Sanaka. The intelligence of Brahmā, however, was affected by his own activities of creation, and thus he could not discover the essential answer to this question.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, Brahmā mismo, quien nació directamente del cuerpo del Señor y es el creador de todas las entidades vivientes del mundo material, siendo el mejor de los semidioses, reflexionó seriamente sobre la pregunta de sus hijos, encabezados por Sanaka. Sin embargo, la inteligencia de Brahmā se vio afectada por sus propias actividades de creación, por lo tanto, no pudo descubrir la respuesta esencial a esta pregunta.

11.13.19	Lord Brahmā desired to attain the answer to the question that was puzzling him, and thus he fixed his mind on Me, the Supreme Lord. At that time, in My form of Haṁsa, I became visible to Lord Brahmā.	El Señor Brahmā deseaba obtener la respuesta a la pregunta que lo desconcertaba, por eso fijó su mente en Mí, el Señor Supremo. En ese momento, en Mi forma de Haṁsa, me volví visible para el Señor Brahmā.

11.13.20	Thus seeing Me, the sages, placing Brahmā in the lead, came forward and worshiped My lotus feet. Then they frankly asked Me, “Who are You?”	Al verme, los sabios, poniendo a Brahmā a la cabeza, se adelantaron y adoraron Mis pies de loto. Entonces me preguntaron con franqueza: “¿Quién eres?”.

11.13.21	My dear Uddhava, the sages, being eager to understand the ultimate truth of the yoga system, thus inquired from Me. Now please hear as I explain that which I spoke unto the sages.	Mi querido Uddhava, los sabios, deseosos de comprender la verdad esencial del sistema de yoga, me hicieron esta pregunta. Ahora, por favor, escucha lo que expliqué a los sabios.

11.13.22	My dear brāhmaṇas, if, when asking Me who I am, you believe that I am also a jīva soul and that there is no ultimate difference between us — since all souls are ultimately one without individuality — then how is your question possible or appropriate? Ultimately, what is the real situation or resting place both of yourselves and of Me?	Mis queridos brāhmaṇas, si al preguntarme quién soy, creen que también soy un alma jīva y que no hay ninguna diferencia fundamental entre nosotros —ya que en última instancia todas las almas son una sin individualidad—, entonces, ¿cómo es posible o apropiada su pregunta? Ultimadamente, ¿cuál es la verdadera situación o lugar de descanso tanto de ustedes como de Mí?

11.13.23	If by asking Me “Who are You?” you were referring to the material body, then I must point out that all material bodies are constituted of five elements, namely earth, water, fire, air and ether. Thus, you should have asked, “Who are you five?” If you consider that all material bodies are ultimately one, being constituted essentially of the same elements, then your question is still meaningless, since there would be no deep purpose in distinguishing one body from another. Thus, it appears that in asking My identity, you are merely speaking words, without any real meaning or purpose.	Si al preguntarme «¿Quién eres?» te referías al cuerpo material, entonces debo señalar que todos los cuerpos materiales están constituidos por cinco elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter. Por lo tanto, deberías haber preguntado: «¿Quiénes somos nosotros cinco?» Si en última instancia consideras que todos los cuerpos materiales son uno, estando constituidos esencialmente por los mismos elementos, entonces tu pregunta sigue sin tener sentido, ya que no habría ningún propósito profundo en distinguir un cuerpo de otro. Así pues, parece que al preguntar por Mi identidad, simplemente estás pronunciando palabras, sin ningún significado o propósito real.

11.13.24	Within this world, whatever is perceived by the mind, speech, eyes or other senses is Me alone and nothing besides Me. All of you please understand this by a straightforward analysis of the facts.	En este mundo, todo lo que se percibe con la mente, el habla, los ojos u otros sentidos solo soy Yo y nada más que Yo. Por favor, comprendan esto todos ustedes mediante un análisis directo de los hechos.

11.13.25	My dear sons, the mind has a natural proclivity to enter into the material sense objects, and similarly the sense objects enter into the mind; but both this material mind and the sense objects are merely designations that cover the spirit soul, who is part and parcel of Me.	Queridos hijos míos, la mente tiene una proclividad natural a entrar en los objetos materiales de los sentidos, de manera similar los objetos de los sentidos entran en la mente; tanto esta mente material como los objetos de los sentidos son meras designaciones que cubren al alma espiritual, que es parte integral de Mí.

11.13.26	A person who has thus achieved Me by understanding that he is not different from Me realizes that the material mind is lodged within the sense objects because of constant sense gratification, and that the material objects are existing prominently within the material mind. Having understood My transcendental nature, he gives up both the material mind and its objects.	Una persona que Me alcanza de esta manera, entendiendo que no es diferente de Mí, se da cuenta de que la mente material está alojada dentro de los objetos de los sentidos debido a la constante complacencia de los mismos y que los objetos materiales existen de manera prominente dentro de la mente material. Habiendo comprendido Mi naturaleza trascendental, abandona tanto a la mente material como a sus objetos.

11.13.27	Waking, sleeping and deep sleep are the three functions of the intelligence and are caused by the modes of material nature. The living entity within the body is ascertained to possess characteristics different from these three states and thus remains as a witness to them.	La vigilia, el sueño y el sueño profundo son las tres funciones de la inteligencia, son causadas por las modalidades de la naturaleza material. Se ha comprobado que la entidad viviente dentro del cuerpo posee características diferentes de estos tres estados, por lo tanto, permanece como testigo de ellos.

11.13.28	The spirit soul is trapped in the bondage of material intelligence, which awards him constant engagement in the illusory modes of nature. But I am the fourth stage of consciousness, beyond wakefulness, dreaming and deep sleep. Becoming situated in Me, the soul should give up the bondage of material consciousness. At that time, the living entity will automatically renounce the material sense objects and the material mind.	El alma espiritual está atrapada en la esclavitud de la inteligencia material, que la obliga a estar constantemente ocupada en las modalidades ilusorias de la naturaleza. Pero Yo soy la cuarta etapa de la conciencia, más allá de la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Al situarse en Mí, el alma debe abandonar la esclavitud de la conciencia material. En ese momento, la entidad viviente renunciará automáticamente a los objetos materiales de los sentidos y a la mente material.

11.13.29	The false ego of the living entity places him in bondage and awards him exactly the opposite of what he really desires. Therefore, an intelligent person should give up his constant anxiety to enjoy material life and remain situated in the Lord, who is beyond the functions of material consciousness.	El ego falso de la entidad viviente la pone en cautiverio y le otorga exactamente lo opuesto a lo que realmente desea. Por lo tanto, una persona inteligente debe abandonar su ansiedad constante por disfrutar de la vida material y permanecer situada en el Señor, quien está más allá de las funciones de la conciencia material.

11.13.30	According to My instructions, one should fix the mind on Me alone. If, however, one continues to see many different values and goals in life rather than seeing everything within Me, then although apparently awake, one is actually dreaming due to incomplete knowledge, just as one may dream that one has wakened from a dream.	Según Mis instrucciones, uno debe fijar la mente sólo en Mí. Sin embargo, si uno continúa viendo muchos valores y objetivos diferentes en la vida en lugar de ver todo dentro de Mí, entonces, aunque aparentemente esté despierto, en realidad está soñando debido a un conocimiento incompleto, tal como uno puede soñar que despertó de un sueño.

11.13.31	Those states of existence that are conceived of as separate from the Supreme Personality of Godhead have no actual existence, although they create a sense of separation from the Absolute Truth. Just as the seer of a dream imagines many different activities and rewards, similarly, because of the sense of an existence separate from the Lord’s existence, the living entity falsely performs fruitive activities, thinking them to be the cause of future rewards and destinations.	Los estados de existencia que se consideran separados de la Suprema Personalidad de Dios no tienen existencia real, aunque crean una sensación de separación de la Verdad Absoluta. Así como el que ve un sueño imagina muchas actividades y recompensas diferentes, de manera similar, debido a la sensación de una existencia separada de la existencia del Señor, la entidad viviente realiza actividades fruitivas falsamente, pensando que serán la causa de futuras recompensas y destinos.

11.13.32	While awake the living entity enjoys with all of his senses the fleeting characteristics of the material body and mind; while dreaming he enjoys similar experiences within the mind; and in deep dreamless sleep all such experiences merge into ignorance. By remembering and contemplating the succession of wakefulness, dreaming and deep sleep, the living entity can understand that he is one throughout the three stages of consciousness and is transcendental. Thus, he becomes the lord of the senses.	Mientras está despierta, la entidad viviente disfruta con todos sus sentidos de las características fugaces del cuerpo y la mente materiales; mientras sueña, disfruta de experiencias similares dentro de la mente; y en el sueño profundo sin sueños, todas esas experiencias se funden en la ignorancia. Al recordar y contemplar la sucesión de vigilia, sueño y sueño profundo, la entidad viviente puede comprender que es una en las tres etapas de la conciencia y que es trascendental. De ese modo, uno se convierte en el señor de los sentidos.

11.13.33	You should consider how, by the influence of My illusory energy, these three states of the mind, caused by the modes of nature, have been artificially imagined to exist in Me. Having definitely ascertained the truth of the soul, you should utilize the sharpened sword of knowledge, acquired by logical reflection and from the instructions of sages and Vedic literatures, to completely cut off the false ego, which is the breeding ground of all doubts. All of you should then worship Me, who am situated within the heart.	Deben considerar cómo, por la influencia de Mi energía ilusoria, se imagina artificialmente que estos tres estados de la mente, causados por las modalidades de la naturaleza, existen en Mí. Habiendo comprobado definitivamente la verdad del alma, deben utilizar la afilada espada del conocimiento, adquirida mediante la reflexión lógica y a partir de las instrucciones de los sabios y las Escrituras védicas, para cortar por completo el ego falso, que es el caldo de cultivo de todas las dudas. Entonces todos ustedes deben adorarme a Mí, que estoy situado dentro del corazón.

11.13.34	One should see that the material world is a distinct illusion appearing in the mind, because material objects have an extremely flickering existence and are here today and gone tomorrow. They can be compared to the streaking red line created by whirling a fiery stick. The spirit soul by nature exists in the single state of pure consciousness. However, in this world he appears in many different forms and stages of existence. The modes of nature divide the soul’s consciousness into normal wakefulness, dreaming and dreamless sleep. All such varieties of perception, however, are actually māyā and exist only like a dream.	Hay que ver que el mundo material es una ilusión que aparece en la mente, porque los objetos materiales tienen una existencia extremadamente vacilante, hoy están aquí y mañana ya no están. Se los puede comparar con la línea roja que se forma al hacer girar una vara de fuego. El alma espiritual existe por naturaleza en el único estado de conciencia pura. Sin embargo, en este mundo aparece en muchas formas y etapas de existencia diferentes. Las modalidades de la naturaleza dividen la conciencia del alma en vigilia normal, sueño y sueño profundo sin sueños. Sin embargo, todas estas variedades de percepción en realidad son māyā y existen solo como un sueño.

11.13.35	Having understood the temporary illusory nature of material things, and thus having pulled one’s vision away from illusion, one should remain without material desires. By experiencing the happiness of the soul, one should give up material speaking and activities. If sometimes one must observe the material world, one should remember that it is not ultimate reality and therefore one has given it up. By such constant remembrance up till the time of death, one will not again fall into illusion.	Comprendiendo la naturaleza ilusoria temporal de las cosas materiales y apartando nuestra visión de la ilusión, debemos permanecer sin deseos materiales. Al experimentar la felicidad del alma, debemos abandonar el lenguaje y las actividades materiales. Si en ocasiones debemos observar el mundo material, debemos recordar que no es la realidad definitiva, por lo que lo hemos abandonado. Mediante ese recuerdo constante hasta el momento de la muerte, no volveremos a caer en la ilusión.

11.13.36	Just as a drunken man does not notice if he is wearing his coat or shirt, similarly, one who is perfect in self-realization and who has thus achieved his eternal identity does not notice whether the temporary body is sitting or standing. Indeed, if by God’s will the body is finished or if by God’s will he obtains a new body, a self-realized soul does not notice, just as a drunken man does not notice the situation of his outward dress.	Así como un borracho no se da cuenta de si lleva puesta una chaqueta o una camisa, de la misma manera, aquel que es perfecto en la autorrealización y que así alcanzó su identidad eterna no se da cuenta de si el cuerpo temporal está sentado o de pie. De hecho, si por voluntad de Dios el cuerpo se acaba o si por voluntad de Dios obtiene un cuerpo nuevo, un alma autorrealizada no se da cuenta, tal como un borracho no se da cuenta de la situación de su vestimenta exterior.

11.13.37	The material body certainly moves under the control of supreme destiny and therefore must continue to live along with the senses and vital air as long as one’s karma is in effect. A self-realized soul, however, who is awakened to the absolute reality and who is thus highly situated in the perfect stage of yoga, will never again surrender to the material body and its manifold manifestations, knowing it to be just like a body visualized in a dream.	Sin duda el cuerpo material se mueve bajo el control del destino supremo, por lo tanto, debe continuar viviendo junto con los sentidos y el aire vital mientras el karma de uno esté en vigor. Sin embargo, un alma autorrealizada, que despertó a la realidad absoluta y que por lo tanto, se encuentra en una posición elevada en el estado perfecto del yoga, nunca volverá a entregarse al cuerpo material y sus múltiples manifestaciones, sabiendo que es exactamente como un cuerpo visualizado en un sueño.

11.13.38	My dear brāhmaṇas, I have now explained to you the confidential knowledge of Sāṅkhya, by which one philosophically distinguishes matter from spirit, and of aṣṭāṅga-yoga, by which one links up with the Supreme. Please understand that I am the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, and that I have appeared before you desiring to explain your actual religious duties.	Mis queridos brāhmaṇas, acabo de explicarles el conocimiento confidencial del sāṅkhya, mediante el cual uno distingue filosóficamente la materia del espíritu, también del aṣṭāṅga-yoga, mediante el cual uno se conecta con el Supremo. Por favor, entiendan que yo soy la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu y que aparecí ante ustedes con el deseo de explicarles sus verdaderos deberes religiosos.

11.13.39	O best of the brāhmaṇas, please know that I am the supreme shelter of the yoga system, analytic philosophy, virtuous action, truthful religious principles, power, beauty, fame and self-control.	¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor, debes saber que Yo soy el refugio supremo del sistema de yoga, la filosofía analítica, la acción virtuosa, los principios religiosos veraces, el poder, la belleza, la fama y el autocontrol.

11.13.40	All superior transcendental qualities, such as being beyond the modes of nature, detached, the well-wisher, the most dear, the Supersoul, equally situated everywhere, and free from material entanglement — all such qualities, free from the transformations of material qualities, find their shelter and worshipable object in Me.	Todas las cualidades trascendentales superiores, tales como estar más allá de las modalidades de la naturaleza, desapegado, el bienqueriente, el más querido, la Superalma, situado igualmente en todas partes y libre del enredo material; todas esas cualidades, libres de las transformaciones de las cualidades materiales, encuentran su refugio y objeto de adoración en Mí.

11.13.41	[Lord Kṛṣṇa continued:] My dear Uddhava, thus all of the doubts of the sages headed by Sanaka were destroyed by My words. Fully worshiping Me with transcendental love and devotion, they chanted My glories with excellent hymns.	[El Señor Kṛṣṇa continuó:] Mi querido Uddhava, todas las dudas de los sabios encabezados por Sanaka fueron destruidas por Mis palabras. Me adoraron plenamente con amor y devoción trascendentales y cantaron Mis glorias con excelentes himnos.

11.13.42	The greatest of sages, headed by Sanaka Ṛṣi, thus perfectly worshiped and glorified Me, and as Lord Brahmā looked on, I returned to My own abode.	Los más grandes sabios, encabezados por Sanaka Ṛṣi, Me adoraron y glorificaron perfectamente, mientras el Señor Brahmā observaba, regresé a Mi morada.


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