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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-bhagavān uvāca
kṛpālur akṛta-drohas
titikṣuḥ sarva-dehinām
satya-sāro ’navadyātmā
samaḥ sarvopakārakaḥ
kāmair ahata-dhīr dānto
mṛduḥ śucir akiñcanaḥ
anīho mita-bhuk śāntaḥ
sthiro mac-charaṇo muniḥ
apramatto gabhīrātmā
dhṛtimāñ jita-ṣaḍ-guṇaḥ
amānī māna-daḥ kalyo
maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ
ājñāyaivaṁ guṇān doṣān
mayādiṣṭān api svakān
dharmān santyajya yaḥ sarvān
māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

TRANSLATION — TRADUCCION

The Supreme Personality of Godhead said: O Uddhava, a saintly person is merciful and never injures others. Even if others are aggressive he is tolerant and forgiving toward all living entities. His strength and meaning in life come from the truth itself, he is free from all envy and jealousy, and his mind is equal in material happiness and distress. Thus, he dedicates his time to work for the welfare of all others. His intelligence is never bewildered by material desires, and he has controlled his senses. His behavior is always pleasing, never harsh and always exemplary, and he is free from possessiveness. He never endeavors in ordinary, worldly activities, and he strictly controls his eating. He therefore always remains peaceful and steady. A saintly person is thoughtful and accepts Me as his only shelter. Such a person is very cautious in the execution of his duties and is never subject to superficial transformations, because he is steady and noble, even in a distressing situation. He has conquered over the six material qualities — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. He is free from all desire for prestige and offers honor to others. He is expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others and therefore never cheats anyone. Rather, he is a well-wishing friend to all, being most merciful. Such a saintly person must be considered the most learned of men. He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Uddhava!, una persona santa es misericordiosa y nunca daña a los demás. Incluso si los demás son agresivos, él es tolerante y perdona a todas las entidades vivientes. Su fuerza y el sentido de su vida provienen de la verdad misma, está libre de toda envidia y celos, su mente es serena en la felicidad y la aflicción materiales. De ese modo, dedica su tiempo a trabajar por el bienestar de todos los demás. Su inteligencia nunca se confunde con los deseos materiales, ha controlado sus sentidos. Su comportamiento es siempre agradable, nunca áspero, siempre ejemplar, está libre de posesividad. Nunca se esfuerza en actividades mundanas ordinarias y controla estrictamente su alimentación. Por lo tanto, siempre permanece pacífico y estable. Una persona santa es reflexiva y Me acepta como su único refugio. Esa persona es muy cautelosa en la ejecución de sus deberes y nunca está sujeta a transformaciones superficiales, porque es estable y noble, incluso en una situación angustiosa. Él conquistó las seis cualidades materiales, a saber, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte. Está libre de todo deseo de prestigio y ofrece honor a los demás. Es experto en revivir la Conciencia de Kṛṣṇa de los demás, por lo tanto, nunca engaña a nadie. Más bien, es un amigo bienqueriente para todos, siendo sumamente misericordioso. Esta persona santa debe ser considerada el más erudito de los hombres. Entiende perfectamente que los deberes religiosos ordinarios que prescribo en diversas Escrituras védicas poseen cualidades favorables que purifican al ejecutante, sabe que el descuido de estos deberes constituyen una discrepancia en la vida de uno. Sin embargo, tras refugiarse por completo en Mis pies de loto, una persona santa finalmente renuncia a esos deberes religiosos ordinarios y me adora solo a Mí. Por lo tanto, se le considera el mejor de entre todas las entidades vivientes.

PURPORT — SIGNIFICADO

Verses 29-31 describe twenty-eight qualities of a saintly person, and verse 32 explains the highest perfection of life. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the seventeenth quality (mat-śaraṇa, or taking complete shelter of Lord Kṛṣṇa) is the most important, and the other twenty-seven qualities automatically appear in one who has become a pure devotee of the Lord. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. The twenty-eight saintly qualities may be described as follows.

Los versos 29 a 31 describen veintiocho cualidades de una persona santa, el verso 32 explica la perfección más elevada de la vida. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la decimoséptima cualidad (mat-śaraṇa, refugiarse por completo en el Señor Kṛṣṇa) es la más importante, las otras veintisiete cualidades aparecen automáticamente en aquel que se vuelve un devoto puro del Señor. Tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12): yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Las veintiocho cualidades de una persona santa pueden describirse de la siguiente manera.

1	Kṛpālu. A devotee cannot tolerate seeing the world merged in ignorance and suffering the whiplashes of māyā. Therefore he busily engages in distributing Kṛṣṇa consciousness and is called kṛpālu, or merciful.

1	Kṛpālu. El devoto no puede soportar ver al mundo sumido en la ignorancia y sufriendo los azotes de māyā. Por lo tanto, se dedica afanosamente a difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, se le llama kṛpālu, misericordioso.

Akṛta-droha. Even if someone is offensive toward a devotee, a devotee does not become offensive in return. Indeed, he never acts against the interest of any living entity. One may argue that great Vaiṣṇava kings, such as Mahārāja Yudhiṣṭhira and Parīkṣit Mahārāja, executed many criminals. However, when justice is properly administered by the state, sinful, destructive persons actually benefit from their punishment because they become freed from the severe karmic reactions to their illicit activities. A Vaiṣṇava ruler gives punishment not out of envy or malice, but in faithful obedience to the laws of God. The Māyāvādī philosophers who want to kill God by imagining that He does not exist are certainly kṛta-droha, or most injurious to themselves and others. The impersonalist imagines that he himself is supreme and thus creates a most dangerous situation for himself and his followers. Similarly, the karmīs, who are dedicated to material sense gratification, are also killers of the self, because by their absorption in material consciousness they lose all chance of experiencing the Absolute Truth and the truth of their own self. Therefore, all living entities who come under the control of materialistic regulations and duties are unnecessarily harassing themselves and others, and a pure Vaiṣṇava feels great compassion and concern for them. A devotee never uses his mind, body or words to perform any act harmful to the welfare of any living entity.

Akṛta-droha. Incluso si alguien es ofensivo con un devoto, el devoto no se vuelve ofensivo a cambio. De hecho, nunca actúa en contra de los intereses de ninguna entidad viviente. Se podría argumentar que grandes reyes vaiṣṇavas, como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Parīkṣit Mahārāja, ejecutaron a muchos criminales. Sin embargo, cuando el Estado administra la justicia correctamente, en realidad las personas pecadoras y destructivas se benefician de su castigo, porque se liberan de las severas reacciones kármicas de sus actividades ilícitas. Un gobernante vaiṣṇava no castiga por envidia o malicia, sino en fiel obediencia a las leyes de Dios. Los filósofos māyāvādīs que quieren matar a Dios imaginando que Él no existe son ciertamente kṛta-droha, muy perjudiciales para sí mismos y para los demás. El impersonalista se imagina que él mismo es el supremo, de ese modo, crea una situación sumamente peligrosa para él y sus seguidores. De manera similar, los karmīs, que se dedican a la complacencia material de los sentidos, también son asesinos del ser, porque, al estar absortos en la conciencia material, pierden toda posibilidad de experimentar la Verdad Absoluta y la verdad de su propio ser. Por lo tanto, todas las entidades vivientes que quedan bajo el control de las regulaciones y deberes materialistas se acosan innecesariamente a sí mismas y a los demás, un vaiṣṇava puro siente gran compasión y preocupación por ellas. Un devoto nunca utiliza su mente, cuerpo o palabras para realizar ningún acto perjudicial para el bienestar de ninguna entidad viviente.

Titikṣu. A devotee forgives and forgets any offense against himself. A Vaiṣṇava is personally detached from his material body, which is made of pus, stool, blood, and so on. Therefore the devotee is able to overlook the obnoxious behavior he sometimes meets with in the course of preaching work and always deals with people as a perfect gentleman. A Vaiṣṇava loudly chants the holy name of the Lord and tolerates and forgives those fallen conditioned souls who are unable to reciprocate properly with a pure devotee.

Titikṣu. El devoto perdona y olvida cualquier ofensa que se le haga. El vaiṣṇava está personalmente desapegado de su cuerpo material, que está hecho de pus, heces, sangre, etc. Por lo tanto, el devoto es capaz de pasar por alto el comportamiento desagradable con el que a veces se topa en el curso de la labor de prédica, siempre trata a la gente como un perfecto caballero. El vaiṣṇava canta en voz alta el santo nombre del Señor y tolera y perdona a aquellas almas condicionadas caídas que son incapaces de corresponder adecuadamente a un devoto puro.

Satya-sāra. A devotee always remembers that he is the eternal servant of the Supreme Personality of Godhead, who is omniscient, the reservoir of all pleasure and the ultimate enjoyer of all activities. By avoiding activities outside devotional service, a devotee remains fixed in the truth, does not uselessly waste time and thus becomes bold, powerful and steady.

Satya-sāra. El devoto siempre recuerda que es el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, que es omnisciente, la fuente de todo placer y el máximo disfrutador de todas las actividades. Al evitar las actividades que no son servicio devocional, el devoto permanece fijo en la verdad y no pierde el tiempo inútilmente, de ese modo, se vuelve audaz, poderoso y estable.

5	Anavadyātmā. A devotee knows that the material world is a temporary phantasmagoria and therefore does not envy anyone in any material situation. He never tries to agitate others or criticize them unnecessarily.

5	Anavadyātmā. El devoto sabe que el mundo material es una fantasmagoría temporal, por lo tanto, no envidia a nadie en ninguna situación material. Nunca trata de agitar a los demás ni de criticarlos innecesariamente.

Sama. A devotee remains steady and equal in material happiness or distress, fame or infamy. His actual wealth is his consciousness of Kṛṣṇa, and he understands that his real self-interest lies outside the scope of material nature. He does not become excited or depressed by external events, but remains fixed in consciousness of the omnipotency of Lord Kṛṣṇa.

Sama. El devoto permanece estable y ecuánime ante la felicidad o la aflicción materiales, la fama o la infamia. Su verdadera riqueza es su Conciencia de Kṛṣṇa, comprende que su verdadero interés personal se encuentra fuera del ámbito de la naturaleza material. No se emociona ni se deprime por los acontecimientos externos, sino que permanece fijo en la conciencia de la omnipotencia del Señor Kṛṣṇa.

Sarvopakāraka. Neglecting one’s selfish desires and working for the satisfaction of others is called paropakāra, whereas causing trouble to others for one’s personal gratification is called parāpakāra. A devotee always works for the pleasure of Lord Kṛṣṇa, who is the resting place of all living entities, and thus a devotee’s activities are ultimately pleasing to everyone. Devotional service to Lord Kṛṣṇa is the perfectional stage of welfare work, since Lord Kṛṣṇa is the supreme controller of everyone’s happiness and distress. Foolish persons under the influence of false egotism, considering themselves to be the ultimate well-wishers of others, execute superficial materialistic activities rather than attending to the eternal happiness of others. Because a devotee remains pure and engages in missionary activities, he is everyone’s best friend.

Sarvopakāraka. El descuido de los propios deseos egoístas y el trabajo para la satisfacción de los demás se denomina paropakāra, mientras que el causar problemas a los demás para la propia gratificación se denomina parāpakāra. El devoto siempre trabaja para el placer del Señor Kṛṣṇa, que es el lugar de descanso de todas las entidades vivientes, por lo tanto, en última instancia las actividades del devoto complacen a todos. El servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es la etapa perfecta de la labor benéfica, ya que el Señor Kṛṣṇa es el controlador supremo de la felicidad y la aflicción de todos. Las personas necias, bajo la influencia del egoísmo falso, considerándose los mejores bienquerientes de los demás, ejecutan actividades materialistas superficiales en lugar de ocuparse de la felicidad eterna de los demás. Debido a que se mantiene puro y se dedica a actividades misioneras, el devoto es el mejor amigo de todos.

Kāmair ahata-dhī. Ordinary persons see all material things as objects for their personal gratification and thus try to acquire or control them. Ultimately a man wants to possess a woman and enjoy sex gratification with her. The Supreme Lord supplies the desired fuel that causes the fire of lust to burn painfully in one’s heart, but the Lord does not give self-realization to such a misguided person. Lord Kṛṣṇa is transcendental and neutral, but if one is eager to exploit the Lord’s creation, the Lord gives one facility through māyā, and one becomes cheated of real happiness by entangling himself in the false role of a great and lusty enjoyer of the world. On the other hand, one who has taken full shelter of Kṛṣṇa is enriched with perfect knowledge and bliss and is not cheated by the seductive appearances of the material world. A pure devotee does not follow the path of the foolish deer, which is seduced by the hunter’s horn and killed. A devotee is never attracted by the sensuous entreaties of a beautiful woman, and he avoids hearing from bewildered karmīs about the so-called glories of material acquisition. Similarly, a pure devotee is not bewildered by aroma or taste. He does not become attached to sumptuous eating, nor does he spend the whole day making arrangements for bodily comfort. The only actual enjoyer of God’s creation is the Lord Himself, and the living entities are secondary enjoyers who experience unlimited pleasure through the Lord’s pleasure. This perfect process of experiencing pleasure is called bhakti-yoga, or pure devotional service, and a devotee never sacrifices his auspicious position of steady intelligence, even in the face of so-called material opportunity.

Kāmair ahata-dhī. Las personas comunes ven todas las cosas materiales como objetos para su gratificación personal, por lo tanto, tratan de adquirirlas o controlarlas. En última instancia, un hombre quiere poseer a una mujer y disfrutar de la gratificación sexual con ella. El Señor Supremo proporciona el combustible deseado que hace que el fuego de la lujuria arda dolorosamente en el corazón de uno, pero el Señor no le da la autorrealización a esa persona descarriada. El Señor Kṛṣṇa es trascendental y neutral, pero si uno está ansioso de explotar la creación del Señor, el Señor le da la facilidad a través de māyā, uno se ve privado de la verdadera felicidad al enredarse en el falso papel de un gran y lujurioso disfrutador del mundo. Por otro lado, aquel que se refugia por completo en Kṛṣṇa se enriquece con conocimiento y bienaventuranza perfectos y no es engañado por las apariencias seductoras del mundo material. El devoto puro no sigue el camino del ciervo necio, que es seducido por el cuerno del cazador y matado. El devoto nunca se siente atraído por las súplicas sensuales de una mujer hermosa y evita escuchar a los desconcertados karmīs hablar de las supuestas glorias de la adquisición material. De manera similar, el devoto puro no se confunde con el aroma ni el sabor. No se apega a la comida suntuosa, ni pasa todo el día haciendo preparativos para la comodidad corporal. El único verdadero disfrutador de la creación de Dios es el propio Señor, las entidades vivientes son disfrutadores secundarios que experimentan placer ilimitado a través del placer del Señor. Este proceso perfecto de experimentar placer se denomina bhakti-yoga, servicio devocional puro, el devoto nunca sacrifica su auspiciosa posición de inteligencia estable, ni siquiera ante la supuesta oportunidad material.

9	Dānta. A devotee is naturally repelled by sinful activities and controls his senses by dedicating all his acts to Kṛṣṇa. This requires steady concentration and a cautious mentality.

9	Dānta. El devoto naturalmente siente repulsión por las actividades pecaminosas y controla sus sentidos dedicando todos sus actos a Kṛṣṇa. Esto requiere una concentración constante y una mentalidad cautelosa.

Mṛdu. A materialistic person will always see people as friends or enemies and thus will sometimes justify cruel or small-minded behavior in order to subdue his opponents. Since a devotee has taken shelter of Lord Kṛṣṇa, he does not consider anyone his enemy and is never disturbed by the tendency to desire or enjoy the suffering of others. Thus he is mṛdu, or gentle and sublime.

Mṛdu. Una persona materialista siempre verá a las personas como amigas o enemigas, por lo tanto, en ocasiones justificará un comportamiento cruel o mezquino para someter a sus oponentes. Como un devoto se refugia en el Señor Kṛṣṇa, no considera a nadie como su enemigo y nunca se ve perturbado por la tendencia a desear o disfrutar del sufrimiento de los demás. De ese modo, es mṛdu, gentil y sublime.

11	Śuci. A devotee never touches that which is impure or improper, and simply by remembering such a pure devotee, one is freed from the tendency to sin. Because of his perfect behavior, a devotee is called śuci, or pure.

11	Śuci. Un devoto nunca toca lo que es impuro o impropio, simplemente por recordar a ese devoto puro, uno se libera de la tendencia a pecar. Debido a su comportamiento perfecto, al devoto se le llama śuci, puro.

12	Akiñcana. A devotee is free from possessiveness and is not eager to enjoy or renounce anything, since he considers everything to be Lord Kṛṣṇa’s property.

12	Akiñcana. El devoto está libre de afán posesivo y no está ansioso por disfrutar o renunciar a nada, ya que considera que todo es propiedad del Señor Kṛṣṇa.

13	Anīhav. A devotee never acts on his own behalf, but rather for the service of Lord Kṛṣṇa. He is therefore aloof from ordinary, worldly affairs.

13	Anīha. El devoto nunca actúa en su propio beneficio, sino más bien para el servicio del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, se mantiene apartado de los asuntos mundanos ordinarios.

Mita-bhuk. A devotee accepts material sense objects only as far as necessary, to keep himself healthy and fit in Lord Kṛṣṇa’s service. He is therefore not entangled by his sense activities and never injures his self-realization. When necessary, a devotee can give up anything for Lord Kṛṣṇa’s service, but he does not accept or reject anything for his personal prestige.

Mita-bhuk. El devoto acepta objetos materiales de los sentidos sólo en la medida necesaria para mantenerse sano y apto para el servicio del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, no se enreda en sus actividades de los sentidos y nunca perjudica su autorrealización. Cuando es necesario, el devoto puede renunciar a cualquier cosa por el servicio del Señor Kṛṣṇa, pero no acepta ni rechaza nada para su prestigio personal.

15	Śānta. Those trying to exploit the Lord’s creation are always disturbed. A devotee, however, is detached from such pointless activities and understands sense gratification to be diametrically opposed to his self-interest. Being always engaged according to the Lord’s desire, he remains peaceful.

Śānta. Quienes tratan de explotar la creación del Señor siempre se encuentran perturbados. Sin embargo, el devoto está desapegado de esas actividades inútiles y entiende que la complacencia de los sentidos es diametralmente opuesta a su propio interés. Al estar siempre ocupado conforme al deseo del Señor, permanece en paz.

16	Sthira. Remembering that Lord Kṛṣṇa is the basis of everything, a devotee does not become fearful or impatient.

16	Sthira. Al recordar que el Señor Kṛṣṇa es la base de todo, el devoto no se vuelve temeroso ni impaciente.

17	Mat-śaraṇa. A devotee does not take pleasure in anything except serving Lord Kṛṣṇa and is constantly attentive in the execution of his duties. A devotee knows that only Lord Kṛṣṇa can protect him and engage him in useful work.

17	Mat-śaraṇa. El devoto no disfruta de nada excepto de servir al Señor Kṛṣṇa y está constantemente atento a la ejecución de sus deberes. El devoto sabe que sólo el Señor Kṛṣṇa puede protegerlo y ocuparlo en un trabajo útil.

18	Muni. A devotee is thoughtful and through intelligent contemplation avoids becoming distracted from his spiritual advancement. By intelligence he is freed from doubts about Lord Kṛṣṇa and confronts all problems in life with steady Kṛṣṇa consciousness.

18	Muni. El devoto es reflexivo, mediante la contemplación inteligente, evita distraerse de su avance espiritual. Mediante la inteligencia, se libera de las dudas acerca del Señor Kṛṣṇa y enfrenta todos los problemas de la vida con firme Conciencia de Kṛṣṇa.

19	Apramatta. One who forgets the Supreme Lord is more or less crazy, but a devotee remains sane by offering his activities to Lord Kṛṣṇa.

19	Apramatta. Aquel que olvida al Señor Supremo está más o menos loco, pero un devoto permanece cuerdo al ofrecer sus actividades al Señor Kṛṣṇa.

20	Gabhīrātmā. As a devotee merges into the ocean of Kṛṣṇa consciousness, his own consciousness becomes deeper and deeper; ordinary, superficial persons hovering on the material platform cannot fathom the extent of a devotee’s awareness.

20	Gabhīrātmā. A medida que un devoto se funde en el océano de la Conciencia de Kṛṣṇa, su propia conciencia se vuelve cada vez más profunda; las personas ordinarias y superficiales que flotan en el plano material no pueden comprender el alcance de la conciencia de un devoto.

21	Dhṛtimān. By controlling the urges of the tongue and genitals the devotee remains steady and patient and does not impulsively change his position.

21	Dhṛtimān. Al controlar los impulsos de la lengua y los genitales, el devoto permanece firme, paciente y no cambia su posición impulsivamente.

22	Jita-ṣaḍ-guṇa. By spiritual knowledge, a devotee is able to conquer the pushings of hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death.

22	Jita-ṣaḍ-guṇa. Mediante el conocimiento espiritual, el devoto puede vencer los impulsos del hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte.

23	Amānī. A devotee is not puffed up, and even if he is famous, he does not take such fame very seriously.

23	Amānī. Un devoto no es engreído, aunque sea famoso, no toma esa fama muy en serio.

24	Māna-da. A devotee offers all respects to others, since everyone is part and parcel of Lord Kṛṣṇa.

24	Māna-da. El devoto ofrece todo el respeto a los demás, ya que todos son partes integrales del Señor Kṛṣṇa.

25	Kalya. A devotee is expert in making people understand the truth of Kṛṣṇa consciousness.

25	Kalya. Un devoto es experto en hacer que la gente comprenda la verdad de la Conciencia de Kṛṣṇa.

26	Maitra. A devotee does not cheat anyone by encouraging them in the bodily concept of life; rather, by his missionary work a devotee is the true friend of everyone.

26	Maitra. Un devoto no engaña a nadie alentándolo a seguir el concepto corporal de la vida; más bien, mediante su trabajo misionero, el devoto es el verdadero amigo de todos.

27	Kāruṇika. A devotee tries to make people sane and thus is most merciful. He is para-duḥkha-duḥkhī, or one who is unhappy to see the unhappiness of others.

27	Kāruṇika. El devoto trata de hacer que la gente se vuelva sensata, por ello, es sumamente misericordioso. Es para-duḥkha-duḥkhī, aquel que se siente infeliz al ver la infelicidad de los demás.

Kavi. A devotee is expert in studying the transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa and is able to show the harmony and compatibility of the Lord’s apparently contradictory qualities. This is possible through expert knowledge of the absolute nature of the Lord. Lord Caitanya is softer than a rose and harder than a thunderbolt, but these opposing qualities can easily be understood in terms of the Lord’s transcendental nature and purpose. One who is always able to understand the truth of Kṛṣṇa consciousness, without opposition or confusion, is called kavi, or most learned.

Kavi. El devoto es experto en el estudio de las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa y es capaz de mostrar la armonía y compatibilidad de las cualidades aparentemente contradictorias del Señor. Esto es posible mediante el conocimiento experto de la naturaleza absoluta del Señor. El Señor Caitanya es más suave que una rosa y más duro que un rayo, esas cualidades opuestas pueden entenderse fácilmente en términos de la naturaleza y el propósito trascendentales del Señor. Aquel que siempre es capaz de entender la verdad del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, sin oposición ni confusión, el llamado kavi, el más erudito.

The position of those on the spiritual path can be understood in terms of their development of the qualities mentioned above. Ultimately, the most important quality is to take shelter of Lord Kṛṣṇa, since the Lord can award all good qualities to His sincere devotee. In the lowest stage of devotional service one acts with a desire to enjoy sense gratification but at the same time tries to offer the fruits to the Lord. This stage is called karma-miśrā bhakti. As one gradually purifies himself in devotional service, he becomes detached through knowledge and gains relief from anxiety. In this stage he becomes attached to transcendental knowledge, and therefore this stage is called jñāna-miśrā bhakti, or devotional service to Lord Kṛṣṇa with a desire to enjoy the fruits of transcendental knowledge. But because pure love for Kṛṣṇa is actually the greatest happiness and the natural position of the living entity, a sincere devotee gradually overcomes his desire to enjoy sense gratification and knowledge and comes to the stage of pure devotional service, which is devoid of personal desire. Na karmāṇi tyajed yogī karmabhis tyajyate hi saḥ: “The yogī should not give up his work, but rather should cultivate detachment by which his material activities will automatically vanish.” In other words, one should continue to perform one’s prescribed duties, even imperfectly. If one is sincere about advancing in Kṛṣṇa consciousness, then by the strength of bhakti-yoga his activities will gradually be transformed into pure loving service.

La posición de quienes se encuentran en el sendero espiritual se puede entender en función del desarrollo de las cualidades mencionadas anteriormente. En definitiva, la cualidad más importante es refugiarse en el Señor Kṛṣṇa, ya que el Señor puede otorgar todas las buenas cualidades a Su devoto sincero. En la etapa más baja del servicio devocional, uno actúa con el deseo de disfrutar de la complacencia de los sentidos, pero al mismo tiempo trata de ofrecer los frutos al Señor. Esta etapa se denomina karma-miśrā bhakti. A medida que uno gradualmente se purifica en el servicio devocional, se desapega mediante el conocimiento y obtiene alivio de la ansiedad. En esta etapa, uno se apega al conocimiento trascendental, por lo tanto, esta etapa se denomina jñāna-miśrā bhakti, servicio devocional al Señor Kṛṣṇa con el deseo de disfrutar de los frutos del conocimiento trascendental. Pero como el amor puro por Kṛṣṇa es en realidad la mayor felicidad y la posición natural de la entidad viviente, un devoto sincero supera gradualmente su deseo de disfrutar de la complacencia de los sentidos y del conocimiento y llega a la etapa del servicio devocional puro, que está desprovista de deseos personales. Na karmāṇi tyajed yogī karmabhis tyajyate hi saḥ: «El yogī no debe abandonar su trabajo, sino más bien debe cultivar el desapego, mediante el cual sus actividades materiales desaparecerán automáticamente». En otras palabras, uno debe continuar ejecutando sus deberes prescritos, incluso de manera imperfecta. Si uno es sincero en cuanto a avanzar en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces, mediante la fuerza del bhakti-yoga, sus actividades se transformarán gradualmente en servicio amoroso puro.

There are innumerable examples of fruitive workers, mental speculators and materialistic devotees who became perfect by the strength of devotional service. By rendering loving service to Kṛṣṇa, one automatically experiences the greatest pleasure of life and is endowed with perfect knowledge. There is nothing lacking in the process of pure devotional service, and there is no need for any extraneous endeavor to acquire sense pleasure or philosophical satisfaction. One must be completely convinced that simply by serving Kṛṣṇa one will get all perfection in life. Even if one lacks some or all of the above-mentioned qualities, one should sincerely engage in Lord Kṛṣṇa’s service, and gradually one’s character will become perfect. One who is a sincere devotee of Lord Kṛṣṇa will develop all godly qualities by the mercy of the Lord, and one who is already serving the Lord with the above-mentioned qualities is to be understood as the greatest devotee. As indicated in verse 32, a pure devotee of the Lord is fully aware of the pious advantages of executing duties within the varṇāśrama system, and he is similarly aware of the harmful mistake of neglecting such duties. Still, having full faith in the Supreme Personality of Godhead, a devotee gives up all ordinary social and religious activities and engages fully in devotional service. He knows that Lord Kṛṣṇa is the ultimate source of everything and that all perfection comes from Lord Kṛṣṇa alone. Because of his extraordinary faith, the devotee is called sattama, or the best among all living beings.

Hay innumerables ejemplos de trabajadores fruitivos, especuladores mentales y devotos materialistas que se volvieron perfectos por la fuerza del servicio devocional. Al ofrecerle servicio amoroso a Kṛṣṇa, uno automáticamente experimenta el mayor placer de la vida y es dotado de conocimiento perfecto. No falta nada en el proceso del servicio devocional puro, no hay necesidad de ningún esfuerzo externo para adquirir placer de los sentidos o satisfacción filosófica. Uno debe estar completamente convencido de que simplemente por servir a Kṛṣṇa uno obtendrá toda perfección en la vida. Incluso si uno carece de algunas o de todas las cualidades mencionadas anteriormente, debe dedicarse sinceramente al servicio del Señor Kṛṣṇa, así gradualmente su carácter se volverá perfecto. Aquel que es un devoto sincero del Señor Kṛṣṇa desarrollará todas las cualidades divinas por la misericordia del Señor, aquel que ya está sirviendo al Señor con las cualidades mencionadas anteriormente debe ser considerado como el devoto más grande. Como se indica en el verso 32, el devoto puro del Señor es plenamente consciente de las ventajas piadosas que entraña el cumplimiento de deberes dentro del sistema varṇāśrama, también es consciente del error perjudicial que supone descuidar esos deberes. Aun así, teniendo plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, el devoto abandona todas las actividades sociales y religiosas ordinarias y se dedica por completo al servicio devocional. Él sabe que el Señor Kṛṣṇa es la fuente suprema de todo y que toda la perfección proviene únicamente del Señor Kṛṣṇa. Debido a su extraordinaria fe, el devoto recibe el nombre de sattama, el mejor entre todos los seres vivos.

As explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Upadeśāmṛta, a devotee who has not yet developed the good qualities mentioned above but is nevertheless sincerely endeavoring for Kṛṣṇa consciousness should receive the mercy of superior Vaiṣṇavas. One should not necessarily accept intimate association with such an aspirant to pure devotional service, but one should be confident that by chanting the holy names of Kṛṣṇa such a person will eventually attain all perfection. One can imagine the beauty of a society filled with saintly persons, as described in these verses. The wonderful Kṛṣṇa conscious qualities mentioned above are the basis of a peaceful and prosperous society, and if everyone takes to the loving service of Lord Kṛṣṇa, then certainly the present atmosphere of fear, violence, lust, greed and insanity can be replaced by a celestial situation in which all leaders and citizens will be happy. The essential points here are mat-śaraṇa (“one should take full shelter of Lord Kṛṣṇa”) and māṁ bhajeta (“one should worship the Lord through the authorized process”). In this way the entire world can become sattama, or most perfect.

Como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta, un devoto que aún no desarrolla las buenas cualidades mencionadas anteriormente, pero que, no obstante, se esfuerza sinceramente por el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa, debe recibir la misericordia de los vaiṣṇavas superiores. No necesariamente se debe aceptar la asociación íntima con un aspirante de esa clase al servicio devocional puro, pero se debe tener la confianza de que, con el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, esta persona alcanzará finalmente la perfección total. Uno puede imaginar la belleza de una sociedad llena de personas santas, como se describe en estos versos. Las maravillosas cualidades conscientes de Kṛṣṇa que se mencionaron anteriormente son la base de una sociedad pacífica y próspera, si todos emprenden el servicio amoroso del Señor Kṛṣṇa, entonces, sin duda, la actual atmósfera de temor, violencia, lujuria, codicia y locura puede ser reemplazada por una situación celestial en la que todos los líderes y ciudadanos serán felices. Los puntos esenciales aquí son mat-śaraṇa («uno debe refugiarse por completo en el Señor Kṛṣṇa») y māṁ bhajeta («uno debe adorar al Señor mediante el proceso autorizado»). De esa manera, todo el mundo puede volverse sattama, sumamente perfecto.

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