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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11 - General History Canto 11 - Historia general >> << 11 - The Symptoms of Conditioned and Liberated Living Entities >> << 11 - Los síntomas de las entidades vivientes condicionadas y de las liberadas >>
11.11.1 | | The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, due to the influence of the material modes of nature, which are under My control, the living entity is sometimes designated as conditioned and sometimes as liberated. In fact, however, the soul is never really bound up or liberated, and since I am the Supreme Lord of māyā, which is the cause of the modes of nature, I also am never to be considered liberated or in bondage. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza material, que están bajo Mi control, en ocasiones a la entidad viviente se le designa como condicionada y en ocasiones como liberada. Sin embargo, en realidad, el alma nunca está realmente atada ni liberada, como Yo soy el Señor Supremo de māyā, que es la causa de las modalidades de la naturaleza, tampoco Yo nunca debo ser considerado liberado o en cautiverio. | | 11.11.2 | | Just as a dream is merely a creation of one’s intelligence but has no actual substance, similarly, material lamentation, illusion, happiness, distress and the acceptance of the material body under the influence of māyā are all creations of My illusory energy. In other words, material existence has no essential reality. | | Así como un sueño es una mera creación de la inteligencia, pero no tiene substancia real, de manera similar, la lamentación material, la ilusión, la felicidad, la aflicción y la aceptación del cuerpo material bajo la influencia de māyā son todas creaciones de Mi energía ilusoria. En otras palabras, la existencia material no tiene realidad esencial. | | 11.11.3 | | O Uddhava, both knowledge and ignorance, being products of māyā, are expansions of My potency. Both knowledge and ignorance are beginningless and perpetually award liberation and bondage to embodied living beings. | | ¡Oh, Uddhava! Tanto el conocimiento como la ignorancia, al ser productos de māyā, son expansión de Mi potencia. Tanto el conocimiento como la ignorancia no tienen principio y otorgan perpetuamente liberación y esclavitud a los seres vivos encarnados. | | 11.11.4 | | O most intelligent Uddhava, the living entity, called jīva, is part and parcel of Me, but due to ignorance he has been suffering in material bondage since time immemorial. By knowledge, however, he can be liberated. | | ¡Oh, Uddhava, el más inteligente! La entidad viviente, llamada jīva, es parte integral de Mí, pero debido a la ignorancia ha estado sufriendo en cautiverio material desde tiempo inmemorial. Sin embargo, mediante el conocimiento puede liberarse. | | 11.11.5 | | Thus, My dear Uddhava, in the same material body we find opposing characteristics, such as great happiness and misery. That is because both the Supreme Personality of Godhead, who is eternally liberated, as well as the conditioned soul are within the body. I shall now speak to you about their different characteristics. | | Así pues, Mi querido Uddhava, en el mismo cuerpo material encontramos características opuestas, tales como gran felicidad y miseria. Esto se debe a que tanto la Suprema Personalidad de Dios, quien está eternamente liberado, como el alma condicionada están dentro del cuerpo. Ahora te hablaré acerca de sus diferentes características. | | 11.11.6 | | By chance, two birds have made a nest together in the same tree. The two birds are friends and are of a similar nature. One of them, however, is eating the fruits of the tree, whereas the other, who does not eat the fruits, is in a superior position due to His potency. | | Por casualidad, dos pájaros hicieron nido juntos en el mismo árbol. Los dos pájaros son amigos y tienen una naturaleza similar. Sin embargo, uno de ellos come los frutos del árbol, mientras que el otro, que no come los frutos, está en una posición superior debido a Su potencia. | | 11.11.7 | | The bird who does not eat the fruits of the tree is the Supreme Personality of Godhead, who by His omniscience perfectly understands His own position and that of the conditioned living entity, represented by the eating bird. That living entity, on the other hand, does not understand himself or the Lord. He is covered by ignorance and is thus called eternally conditioned, whereas the Personality of Godhead, being full of perfect knowledge, is eternally liberated. | | El pájaro que no come los frutos del árbol es la Suprema Personalidad de Dios, quien, mediante Su omnisciencia, entiende perfectamente Su propia posición y la de la entidad viviente condicionada, representada por el pájaro que come. Por otra parte, esta entidad viviente no se entiende a sí misma ni entiende al Señor. Está cubierta por la ignorancia, por lo tanto, se dice que está eternamente condicionada, mientras que la Personalidad de Dios, que está llena de conocimiento perfecto, es eternamente liberada. | | 11.11.8 | | One who is enlightened in self-realization, although living within the material body, sees himself as transcendental to the body, just as one who has arisen from a dream gives up identification with the dream body. A foolish person, however, although not identical with his material body but transcendental to it, thinks himself to be situated in the body, just as one who is dreaming sees himself as situated in an imaginary body. | | El que está iluminado en la autorrealización, aunque viva dentro del cuerpo material, se ve a sí mismo como trascendental al cuerpo, tal como aquel que surgió de un sueño abandona la identificación con el cuerpo del sueño. Sin embargo una persona tonta, aunque no es idéntica a su cuerpo material sino trascendental a él, piensa que está situada en el cuerpo, tal como aquel que está soñando se ve a sí mismo como situado en un cuerpo imaginario. | | 11.11.9 | | An enlightened person who is free from the contamination of material desire does not consider himself to be the performer of bodily activities; rather, he knows that in all such activities it is only the senses, born of the modes of nature, that are contacting sense objects born of the same modes of nature. | | Una persona iluminada que está libre de la contaminación del deseo material no se considera el ejecutor de actividades corporales; más bien, sabe que en todas esas actividades son sólo los sentidos, nacidos de las modalidades de la naturaleza, los que están en contacto con los objetos de los sentidos nacidos de las mismas modalidades de la naturaleza. | | 11.11.10 | | An unintelligent person situated within the body created by his previous fruitive activities thinks, “I am the performer of action.” Bewildered by false ego, such a foolish person is therefore bound up by fruitive activities, which are in fact carried out by the modes of nature. | | Una persona poco inteligente situada dentro del cuerpo creado por sus actividades fruitivas previas piensa: «Yo soy el ejecutor de la acción». Confundida por el ego falso, esa persona tonta se encuentra atada a las actividades fruitivas, que de hecho, son llevadas a cabo por las modalidades de la naturaleza. | | 11.11.11 | | An enlightened person fixed in detachment engages his body in lying down, sitting, walking, bathing, seeing, touching, smelling, eating, hearing and so on, but is never entangled by such activities. Indeed, remaining as a witness to all bodily functions, he merely engages his bodily senses with their objects and does not become entangled like an unintelligent person. | | Una persona iluminada que se mantiene firme en el desapego ocupa su cuerpo en acostarse, sentarse, caminar, bañarse, ver, tocar, oler, comer, oír, etc., pero nunca se enreda en tales actividades. De hecho, al permanecer como testigo de todas las funciones corporales, simplemente ocupa sus sentidos corporales con sus objetos y no se enreda como una persona no inteligente. | | 11.11.12-13 | | Although the sky, or space, is the resting place of everything, the sky does not mix with anything, nor is it entangled. Similarly, the sun is not at all attached to the water in which it is reflected within innumerable reservoirs, and the mighty wind blowing everywhere is not affected by the innumerable aromas and atmospheres through which it passes. In the same way, a self-realized soul is completely detached from the material body and the material world around it. He is like a person who has awakened and arisen from a dream. With expert vision sharpened by detachment, the self-realized soul cuts all doubts to pieces through knowledge of the self and completely withdraws his consciousness from the expansion of material variety. | | Aunque el cielo o el espacio, es el lugar de reposo de todo, el cielo no se mezcla con nada, ni se enreda con nada. De manera similar, el Sol no está en absoluto ligado al agua en la que se refleja dentro de innumerables depósitos, ni el poderoso viento que sopla por todas partes no se ve afectado por los innumerables aromas y atmósferas por los que pasa. De la misma manera, un alma autorrealizada está completamente desapegada del cuerpo material y del mundo material que la rodea. Es como una persona que despertó y surgió de un sueño. Con una visión experta agudizada por el desapego, el alma autorrealizada corta en pedazos todas las dudas a través del conocimiento del yo y retira completamente su conciencia de la expansión de la variedad material. | | 11.11.14 | | A person is considered to be completely liberated from the gross and subtle material bodies when all the functions of his vital energy, senses, mind and intelligence are performed without material desire. Such a person, although situated within the body, is not entangled. | | Se considera que una persona está completamente liberada de los cuerpos materiales burdo y sutil cuando todas las funciones de su energía vital, sentidos, mente e inteligencia se realizan sin deseo material. Aunque se encuentra dentro del cuerpo, esta persona no está enredada. | | 11.11.15 | | Sometimes for no apparent reason one’s body is attacked by cruel people or violent animals. At other times and in other places, one will suddenly be offered great respect or worship. One who becomes neither angry when attacked nor satisfied when worshiped is actually intelligent. | | En ocasiones, sin razón aparente, el cuerpo de una persona es atacado por personas crueles o animales violentos. En otras ocasiones y en otros lugares, repentinamente se le ofrece a uno un gran respeto o adoración. Aquel que no se enoja cuando lo atacan ni se satisface cuando lo adoran, en realidad es inteligente. | | 11.11.16 | | A saintly sage sees with equal vision and therefore is not affected by that which is materially good or bad. Indeed, although he observes others performing good and bad work and speaking properly and improperly, the sage does not praise or criticize anyone. | | Un sabio santo ve con una visión equitativa, por lo tanto, no se ve afectado por lo que es materialmente bueno o malo. De hecho, aunque observa a otros realizando buenas y malas obras y hablando de manera correcta e incorrecta, el sabio no elogia ni critica a nadie. | | 11.11.17 | | For the purpose of maintaining his body, a liberated sage should not act, speak or contemplate in terms of material good or bad. Rather, he should be detached in all material circumstances, and taking pleasure in self-realization, he should wander about engaged in this liberated lifestyle, appearing like a retarded person to outsiders. | | Para mantener su cuerpo, un sabio liberado no debe actuar, hablar ni contemplar en términos de lo material, bueno o malo. Más bien, debe estar desapegado de todas las circunstancias materiales y disfrutando de la autorrealización, debe deambular por ahí dedicado a este estilo de vida liberado, apareciendo ante los extraños como una persona retardada. | | 11.11.18 | | If through meticulous study one becomes expert in reading Vedic literature but makes no endeavor to fix one’s mind on the Supreme Personality of Godhead, then one’s endeavor is certainly like that of a man who works very hard to take care of a cow that gives no milk. In other words, the fruit of one’s laborious study of Vedic knowledge will simply be the labor itself. There will be no other tangible result. | | Si mediante un estudio meticuloso uno se vuelve experto en la lectura de la literatura védica pero no hace ningún esfuerzo por fijar su mente en la Suprema Personalidad de Dios, entonces su esfuerzo es ciertamente como el de un hombre que trabaja muy duro para cuidar una vaca que no da leche. En otras palabras, el fruto de su estudio laborioso del conocimiento védico será simplemente el trabajo en sí. No habrá ningún otro resultado tangible. | | 11.11.19 | | My dear Uddhava, that man is certainly most miserable who takes care of a cow that gives no milk, an unchaste wife, a body totally dependent on others, useless children or wealth not utilized for the right purpose. Similarly, one who studies Vedic knowledge devoid of My glories is also most miserable. | | Mi querido Uddhava, sin duda el hombre más miserable es aquel que cuida una vaca que no da leche, una esposa impura, un cuerpo que depende totalmente de otros, hijos inútiles o riquezas que no se utilizan para el propósito correcto. Del mismo modo, aquel que estudia el conocimiento védico carente de Mis glorias también es el más miserable. | | 11.11.20 | | My dear Uddhava, an intelligent person should never take to literatures that do not contain descriptions of My activities, which purify the whole universe. Indeed, I create, maintain and annihilate the entire material manifestation. Among all My pastime incarnations, the most beloved are Kṛṣṇa and Balarāma. Any so-called knowledge that does not recognize these activities of Mine is simply barren and is not acceptable to those who are actually intelligent. | | Mi querido Uddhava, una persona inteligente nunca debe aceptar literatura que no contenga descripciones de Mis actividades, las cuales purifican todo el universo. En verdad, Yo creo, mantengo y aniquilo toda la manifestación material. Entre todas Mis encarnaciones de pasatiempo, las más queridas son Kṛṣṇa y Balarāma. Cualquier supuesto conocimiento que no reconozca estas actividades Mías es simplemente estéril y no es aceptable para aquellos que son verdaderamente inteligentes. | | 11.11.21 | | Coming to this conclusion of all knowledge, one should give up the false conception of material variety that one imposes upon the soul and thus cease one’s material existence. The mind should be fixed on Me, since I am all-pervading. | | Al llegar a esta, la conclusión de todo el conocimiento, uno debe abandonar la falsa concepción de la diversidad material que uno impone sobre el alma, de ese modo, poner fin a su existencia material. La mente debe estar fija en Mí, ya que Yo soy omnipresente. | | 11.11.22 | | My dear Uddhava, if you are not able to free your mind from all material disturbance and thus absorb it completely on the spiritual platform, then perform all your activities as an offering to Me, without trying to enjoy the fruits. | | Mi querido Uddhava, si no eres capaz de liberar tu mente de toda perturbación material y así absorberla completamente en el plano espiritual, entonces realiza todas tus actividades como una ofrenda para Mí, sin tratar de disfrutar sus frutos. | | 11.11.23-24 | | My dear Uddhava, narrations of My pastimes and qualities are all-auspicious and purify the entire universe. A faithful person who constantly hears, glorifies and remembers such transcendental activities, who through dramatic performances relives My pastimes, beginning with My appearance, and who takes full shelter of Me, dedicating his religious, sensual and occupational activities for My satisfaction, certainly obtains unflinching devotional service to Me, the eternal Personality of Godhead. | | Mi querido Uddhava, las narraciones de Mis pasatiempos y cualidades son totalmente auspiciosas y purifican todo el universo. Una persona fiel que constantemente escucha, glorifica y recuerda estas actividades trascendentales, que mediante representaciones dramáticas revive Mis pasatiempos, comenzando con Mi aparición y que se refugia por completo en Mí, dedicando sus actividades religiosas, sensuales y ocupacionales en Mi satisfacción, ciertamente obtiene un servicio devocional inquebrantable hacia Mí, la eterna Personalidad de Dios. | | 11.11.25 | | One who has obtained pure devotional service by association with My devotees always engages in worshiping Me. Thus he very easily goes to My abode, which is revealed by My pure devotees. | | Quien obtiene el servicio devocional puro mediante la asociación con Mis devotos siempre se dedica a adorarme. De ese modo, llega muy fácilmente a Mi morada, que es revelada por Mis devotos puros. | | 11.11.26-27 | | Śrī Uddhava said: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, what type of person do You consider to be a true devotee, and what type of devotional service is approved by great devotees as worthy of being offered to Your Lordship? My dear ruler of the universal controllers, O Lord of Vaikuṇṭha and almighty God of the universe, I am Your devotee, and because I love You I have no other shelter than You. Therefore please explain this to me. | | Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿qué clase de persona consideras que es un verdadero devoto y qué clase de servicio devocional es el que los grandes devotos aprueban como digno de ser ofrecido a Tu Señoría? Mi querido gobernante de los controladores universales, ¡oh, Señor de Vaikuṇṭha y Dios todopoderoso del universo!, yo soy Tu devoto y como Te amo, no tengo ningún otro refugio más que Tú. Por lo tanto, por favor, explícame esto. | | 11.11.28 | | My dear Lord, as the Absolute Truth You are transcendental to material nature, and like the sky You are never entangled in any way. Still, being controlled by Your devotees’ love, You accept many different forms, incarnating according to Your devotees’ desires. | | Mi querido Señor, como la Verdad Absoluta, eres trascendental a la naturaleza material, al igual que el cielo, nunca estás enredado en ella de ninguna manera. Aun así, controlado por el amor de Tus devotos, aceptas muchas formas diferentes y te encarnas de acuerdo con el deseo de Tus devotos. | | 11.11.29-32 | | The Supreme Personality of Godhead said: O Uddhava, a saintly person is merciful and never injures others. Even if others are aggressive he is tolerant and forgiving toward all living entities. His strength and meaning in life come from the truth itself, he is free from all envy and jealousy, and his mind is equal in material happiness and distress. Thus, he dedicates his time to work for the welfare of all others. His intelligence is never bewildered by material desires, and he has controlled his senses. His behavior is always pleasing, never harsh and always exemplary, and he is free from possessiveness. He never endeavors in ordinary, worldly activities, and he strictly controls his eating. He therefore always remains peaceful and steady. A saintly person is thoughtful and accepts Me as his only shelter. Such a person is very cautious in the execution of his duties and is never subject to superficial transformations, because he is steady and noble, even in a distressing situation. He has conquered over the six material qualities — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. He is free from all desire for prestige and offers honor to others. He is expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others and therefore never cheats anyone. Rather, he is a well-wishing friend to all, being most merciful. Such a saintly person must be considered the most learned of men. He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Uddhava!, una persona santa es misericordiosa y nunca daña a los demás. Incluso si los demás son agresivos, él es tolerante y perdona a todas las entidades vivientes. Su fuerza y el sentido de su vida provienen de la verdad misma, está libre de toda envidia y celos, su mente es serena en la felicidad y la aflicción materiales. De ese modo, dedica su tiempo a trabajar por el bienestar de todos los demás. Su inteligencia nunca se confunde con los deseos materiales, ha controlado sus sentidos. Su comportamiento es siempre agradable, nunca áspero, siempre ejemplar, está libre de posesividad. Nunca se esfuerza en actividades mundanas ordinarias y controla estrictamente su alimentación. Por lo tanto, siempre permanece pacífico y estable. Una persona santa es reflexiva y Me acepta como su único refugio. Esa persona es muy cautelosa en la ejecución de sus deberes y nunca está sujeta a transformaciones superficiales, porque es estable y noble, incluso en una situación angustiosa. Él conquistó las seis cualidades materiales, a saber, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte. Está libre de todo deseo de prestigio y ofrece honor a los demás. Es experto en revivir la Conciencia de Kṛṣṇa de los demás, por lo tanto, nunca engaña a nadie. Más bien, es un amigo bienqueriente para todos, siendo sumamente misericordioso. Esta persona santa debe ser considerada el más erudito de los hombres. Entiende perfectamente que los deberes religiosos ordinarios que prescribo en diversas Escrituras védicas poseen cualidades favorables que purifican al ejecutante, sabe que el descuido de estos deberes constituyen una discrepancia en la vida de uno. Sin embargo, tras refugiarse por completo en Mis pies de loto, una persona santa finalmente renuncia a esos deberes religiosos ordinarios y me adora solo a Mí. Por lo tanto, se le considera el mejor de entre todas las entidades vivientes. | | 11.11.33 | | My devotees may or may not know exactly what I am, who I am and how I exist, but if they worship Me with unalloyed love, then I consider them to be the best of devotees. | | Mis devotos pueden o no saber exactamente qué soy, quién soy y cómo existo, pero si me adoran con amor puro, entonces los considero los mejores devotos. | | 11.11.34-41 | | My dear Uddhava, one can give up false pride and prestige by engaging in the following devotional activities. One may purify oneself by seeing, touching, worshiping, serving, and offering prayers of glorification and obeisances to My form as the Deity and to My pure devotees. One should also glorify My transcendental qualities and activities, hear with love and faith the narrations of My glories and constantly meditate on Me. One should offer to Me whatever one acquires, and accepting oneself as My eternal servant, one should give oneself completely to Me. One should always discuss My birth and activities and enjoy life by participating in festivals, such as Janmāṣṭamī, which glorify My pastimes. In My temple, one should also participate in festivals and ceremonies by singing, dancing, playing musical instruments and discussing Me with other Vaiṣṇavas. One should observe all the regularly celebrated annual festivals by attending ceremonies, pilgrimages and making offerings. One should also observe religious vows such as Ekādaśī and take initiation by the procedures mentioned in the Vedas, Pañcarātra and other, similar literatures. One should faithfully and lovingly support the installation of My Deity, and individually or in cooperation with others one should work for the construction of Kṛṣṇa conscious temples and cities as well as flower gardens, fruit gardens and special areas to celebrate My pastimes. One should consider oneself to be My humble servant, without duplicity, and thus should help to clean the temple, which is My home. First one should sweep and dust thoroughly, and then one should further cleanse with water and cow dung. Having dried the temple, one should sprinkle scented water and decorate the temple with maṇḍalas. One should thus act just like My servant. A devotee should never advertise his devotional activities; therefore his service will not be the cause of false pride. One should never use lamps that are offered to Me for other purposes simply because there is need of illumination, and similarly, one should never offer to Me anything that has been offered to or used by others. Whatever is most desired by one within this material world, and whatever is most dear to oneself — one should offer that very thing to Me. Such an offering qualifies one for eternal life. | | Mi querido Uddhava, uno puede abandonar el orgullo y el prestigio falso dedicándose a las siguientes actividades devocionales. Uno puede purificarse viendo, tocando, adorando, sirviendo y ofreciendo oraciones de glorificación y reverencias a Mi forma como la Deidad y a Mis devotos puros. Uno también debe glorificar Mis cualidades y actividades trascendentales, escuchar con amor y fe las narraciones de Mis glorias y meditar constantemente en Mí. Uno debe ofrecerme todo lo que adquiera, aceptándose como Mi sirviente eterno, uno debe entregarse por completo a Mí. Uno siempre debe hablar de Mi nacimiento, de Mis actividades y disfrutar de la vida participando en festivales, como el Janmāṣṭamī, que glorifican Mis pasatiempos. En Mi templo, uno también debe participar en festivales y ceremonias cantando, bailando, tocando instrumentos musicales y hablando de Mí con otros vaiṣṇavas. Uno debe observar todos los festivales anuales que se celebran regularmente asistiendo a ceremonias, peregrinaciones y haciendo ofrendas. También se deben observar votos religiosos como el Ekādaśī y recibir iniciación mediante los procedimientos que se mencionan en los Vedas, el Pañcarātra y otras obras literarias similares. Se debe apoyar fiel y amorosamente la instalación de Mi Deidad, individualmente o en cooperación con otros, se debe trabajar en la construcción de templos y ciudades con Conciencia de Kṛṣṇa, así como de jardines de flores, huertos frutales y lugares especiales para celebrar Mis pasatiempos. Se debe considerar a uno mismo como Mi humilde sirviente, sin duplicidad, en consecuencia, se debe ayudar a limpiar el templo, que es Mi hogar. Primero se debe barrer y quitar el polvo a fondo, después se debe seguir limpiando con agua y estiércol de vaca. Después de secar el templo, se debe rociar agua perfumada y decorarlo con maṇḍalas. De ese modo, se debe actuar tal como Mi sirviente. Un devoto nunca debe hacer publicidad de sus actividades devocionales; por lo tanto, su servicio no será causa de orgullo falso. Nunca se deben utilizar las lámparas que se Me ofrecen para otros fines simplemente porque se necesita iluminación, de manera similar, nunca se Me debe ofrecer nada que haya sido ofrecido o usado por otros. Todo lo que uno más desea en este mundo material, lo que es más querido para uno mismo, eso mismo se Me debe de ofrecer a Mí. Esa ofrenda lo califica a uno para la vida eterna. | | 11.11.42 | | O saintly Uddhava, please know that you may worship Me in the sun, fire, brāhmaṇas, cows, Vaiṣṇavas, sky, wind, water, earth, individual soul and all living entities. | | ¡Oh, santo Uddhava!, por favor debes saber que puedes adorarme en el Sol, el fuego, los brāhmaṇas, las vacas, los vaiṣṇavas, el cielo, el viento, el agua, la Tierra, el alma individual y todas las entidades vivientes. | | 11.11.43-45 | | My dear Uddhava, one should worship Me within the sun by chanting selected Vedic mantras and by performing worship and offering obeisances. One may worship Me within fire by offering oblations of ghī, and one may worship Me among the brāhmaṇas by respectfully receiving them as guests, even when uninvited. I can be worshiped within the cows by offerings of grass and other suitable grains and paraphernalia for the pleasure and health of the cows, and one may worship Me within the Vaiṣṇavas by offering loving friendship to them and honoring them in all respects. Through steady meditation I am worshiped within the inner space of the heart, and within the air I can be worshiped by knowledge that prāṇa, the life air, is the chief among elements. I am worshiped within water by offerings of water itself, along with other elements such as flowers and tulasī leaves, and one may worship Me within the earth by proper application of confidential seed mantras. One may worship Me within the individual living entity by offering food and other enjoyable substances, and one may worship Me within all living entities by seeing the Supersoul within all of them, thus maintaining equal vision. | | Mi querido Uddhava, se me debe adorar en el interior del Sol cantando mantras védicos selectos y realizando adoraciones y ofreciendo reverencias. Se me puede adorar en el interior del fuego ofreciendo oblaciones de ghī, se me puede adorar entre los brāhmaṇas recibiéndolos respetuosamente como invitados, incluso cuando no son invitados. Se me puede adorar en el interior de las vacas ofreciéndoles hierba, otros granos y artículos adecuados para el placer y la salud de las vacas, también se me puede adorar en el interior de los vaiṣṇavas ofreciéndoles amorosa amistad y honrándolos en todos los aspectos. Mediante la meditación constante se me puede adorar en el interior del corazón, en el interior del aire se me puede adorar mediante el conocimiento de que el prāṇa, el aire vital, es el principal de los elementos. Se me puede adorar en el interior del agua ofreciéndo el agua misma, junto con otros elementos como flores y hojas de tulasī, se me puede adorar en el interior de la Tierra mediante la aplicación adecuada de mantras confidenciales para las semillas. Uno puede adorarme dentro de la entidad viviente individual ofreciendo comida y otras substancias placenteras, también uno puede adorarme dentro de todas las entidades vivientes viendo a la Superalma dentro de todas ellas, manteniendo así una visión igualitaria. | | 11.11.46 | | Thus, in the previously mentioned places of worship and according to the processes I have described, one should meditate on My peaceful, transcendental form with four arms holding a conchshell, Sudarśana disc, club and lotus flower. In this way, one should worship Me with fixed attention. | | Así pues, en los lugares de adoración mencionados anteriormente y de acuerdo con los procesos que describí, se debe meditar en Mi forma pacífica y trascendental con cuatro brazos sosteniendo una caracola, un disco Sudarśana, una maza y una flor de loto. De esta manera, se Me debe de adorar con atención fija. | | 11.11.47 | | One who has executed sacrificial performances and pious works for My satisfaction, and who thus worships Me with fixed attention, obtains unflinching devotional service unto Me. By the excellent quality of his service such a worshiper obtains realized knowledge of Me. | | Quien ha realizado sacrificios y obras piadosas para Mi satisfacción y que de esa manera Me adora con atención fija, obtiene un servicio devocional inquebrantable para Mí. Por la excelente calidad de su servicio, ese adorador obtiene conocimiento pleno acerca de Mí. | | 11.11.48 | | My dear Uddhava, I am personally the ultimate shelter and way of life for saintly liberated persons, and thus if one does not engage in My loving devotional service, which is made possible by associating with My devotees, then for all practical purposes, one possesses no effective means for escaping from material existence. | | Mi querido Uddhava, Yo soy personalmente el refugio y la forma de vida definitivos para las personas santas y liberadas, por lo tanto, si uno no se dedica a Mi amoroso servicio devocional, que se hace posible al asociarse con Mis devotos, entonces, para todos los efectos prácticos, uno no posee ningún medio efectivo para escapar de la existencia material. | | 11.11.49 | | My dear Uddhava, O beloved of the Yadu dynasty, because you are My servant, well-wisher and friend, I shall now speak to you the most confidential knowledge. Please hear as I explain these great mysteries to you. | | Mi querido Uddhava, ¡oh amado de la dinastía Yadu! porque eres Mi sirviente, bienqueriente y amigo, ahora te hablaré el conocimiento más confidencial. Por favor, escucha mientras te explico estos grandes misterios. | |
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