Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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jāyāpatya-gṛha-kṣetra-
svajana-draviṇādiṣu
udāsīnaḥ samaṁ paśyan
sarveṣv artham ivātmanaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

One should see one’s real self-interest in life in all circumstances and should therefore remain detached from wife, children, home, land, relatives, friends, wealth and so on.Uno debe ver su verdadero interés personal en la vida en todas las circunstancias, por lo tanto, debe permanecer desapegado de la esposa, los hijos, el hogar, la tierra, los parientes, los amigos, la riqueza, etc.

PURPORT — SIGNIFICADO

A devotee of the Lord recognizes that his wife, children, home, land, friends and money are meant to be engaged in the loving service of the Supreme Lord. Therefore, he does not frantically make arrangements for the sense gratification of his family and friends. He is not eager to enjoy the false prestige of being the master of his wife and the lord of his children, nor is he anxious to gain prestige from his friends and society. Thus he does not envy anyone and is not lazy in the matter of self-realization. He is free from the false sense of proprietorship and is always eager to develop his understanding of the Supreme Personality of Godhead. He is free from false egotism and automatically turns away from useless materialistic conversation. Thus he is steady and not whimsical, and he is always firmly situated in loving friendship at the lotus feet of the spiritual master.El devoto del Señor reconoce que su esposa, sus hijos, su hogar, sus tierras, sus amigos y su dinero deben ocuparse en el servicio amoroso del Señor Supremo. Por lo tanto, no hace arreglos frenéticos para la complacencia de los sentidos de su familia y amigos. No está ansioso por disfrutar del falso prestigio de ser el amo de su esposa y el señor de sus hijos, ni está ansioso por ganar prestigio de sus amigos y de la sociedad. De modo que no envidia a nadie y no es perezoso en lo que respecta a la autorrealización. Está libre del falso sentido de propiedad y siempre está ansioso por desarrollar su comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Está libre del egoísmo falso y automáticamente se aparta de la conversación materialista inútil. De ese modo, es estable, no caprichoso y siempre está firmemente situado en la amistad amorosa a los pies de loto del maestro espiritual.
The question may be raised as to how one can develop freedom from false proprietorship. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has given the following example. An ordinary man is very eager to accumulate more and more money, and he maintains his wealth in the form of bank accounts, properties, gold, and so on. As long as these different assets are contributing to his financial well-being, he sees them equally and considers that they belong to him. But if some of his assets are taken by the government for taxes, or if they are lost in an unfortunate business arrangement, then he is forced to give up his sense of proprietorship. In the same way, everyone should be intelligent enough to observe that one’s sense of ownership over innumerable material objects is not permanent; therefore one should develop detachment from these things. If one does not cultivate a loving feeling of friendship for the Supreme Personality of Godhead and His pure devotee, the spiritual master, one will undoubtedly be entangled by the network of material society, friendship and love. One will then remain bound up on the material platform with no hope of permanent happiness.Podría plantearse la pregunta de cómo se puede llegar a liberarse de la falsa sensación de propiedad. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el siguiente ejemplo. Un hombre común está muy ansioso por acumular más y más dinero y mantiene su riqueza en forma de cuentas bancarias, propiedades, oro, etc. Mientras estos diferentes activos contribuyan a su bienestar financiero, él los ve por igual y considera que le pertenecen. Pero si el gobierno se lleva algunos de sus activos para pagar impuestos, o si los pierde en un desafortunado acuerdo comercial, entonces se ve obligado a renunciar a su sentido de propiedad. De la misma manera, todos deben ser lo suficientemente inteligentes como para observar que el sentido de propiedad que uno tiene sobre los innumerables objetos materiales no es permanente; por lo tanto, uno debe desarrollar desapego por estas cosas. Si no cultivamos un sentimiento de amor y amistad por la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto puro, el maestro espiritual, indudablemente nos enredaremos en la red de la sociedad material, la amistad, el amor y permaneceremos atados al plano material sin esperanza de alcanzar la felicidad permanente.
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