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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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kāla ātmāgamo lokaḥ
svabhāvo dharma eva ca
iti māṁ bahudhā prāhur
guṇa-vyatikare sati
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | When there is agitation and interaction of the material modes of nature, the living entities then describe Me in various ways such as all-powerful time, the Self, Vedic knowledge, the universe, one’s own nature, religious ceremonies and so on. | | | Cuando hay agitación e interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, las entidades vivientes Me describen de diversas maneras, tales como el tiempo todopoderoso, el Ser, el conocimiento védico, el universo, la propia naturaleza, las ceremonias religiosas, etc. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | One can experience the potency of the Personality of Godhead by observing how different species of life — demigods, human beings, animals, fish, birds, insects, plants, etc. — gradually evolve their natures and activities. Each species of life executes a particular process of sense gratification, and this function is called the dharma of the species. Lacking knowledge of the Personality of Godhead, ordinary persons catch a glimpse of the Lord’s potencies in the above-mentioned manifestations. Śrīla Madhvācārya has cited the following information from the Tantra-bhāgavata. The Lord is called kāla, or time, because He is the mover and controller of all material qualities. Because He is complete and perfect, He is called ātmā, or the Self; and He is the personification of all knowledge. The word svabhāva indicates that the Lord fully controls His own destiny; and as the maintainer of everyone He is called dharma. One on the liberated platform can achieve unlimited bliss by worshiping the Personality of Godhead, whereas those who are ignorant of the Lord try to find happiness by concocting other objects of worship. If one stubbornly imagines that anything is independent of the Lord, one will remain in the grip of the illusory network of the Lord’s potency. Seeing the inevitability of the destruction of material things, one is constantly fearful and perpetually laments in the darkness of ignorance. In such darkness there is no question of happiness. Therefore, one should never think that anything is independent of the Personality of Godhead. As soon as one considers anything to be independent of the Lord, one is immediately gripped by the Lord’s illusory network, called māyā. One should always remain humble and obedient to the Personality of Godhead, even when one is liberated, and thus one will achieve the supreme spiritual happiness. | | | Uno puede experimentar la potencia de la Personalidad de Dios observando cómo las diferentes especies de vida —semidioses, seres humanos, animales, peces, pájaros, insectos, plantas, etc.— van desarrollando gradualmente su naturaleza y sus actividades. Cada especie de vida ejecuta un proceso particular de complacencia de los sentidos, esa función es denominada el dharma de la especie. Al carecer de conocimiento acerca de la Personalidad de Dios, las personas comunes vislumbran las potencias del Señor en las manifestaciones antes mencionadas. Śrīla Madhvācārya cita la siguiente información del Tantra-bhāgavata. Al Señor se le llama kāla, el tiempo, porque es el motor y controlador de todas las cualidades materiales. Como es completo y perfecto, se le llama ātmā, el Ser; Él es la personificación de todo el conocimiento. La palabra svabhāva indica que el Señor controla plenamente Su propio destino; como sustentador de todos, es llamado dharma. Quien se encuentra en el plano liberado puede alcanzar la bienaventuranza ilimitada adorando a la Personalidad de Dios, mientras que quienes ignoran al Señor tratan de encontrar la felicidad inventando otros objetos de adoración. Si uno se obstina en imaginar que algo es independiente del Señor, permanecerá en las garras de la red ilusoria de la potencia del Señor. Al ver la inevitabilidad de la destrucción de las cosas materiales, uno está constantemente temeroso y se lamenta perpetuamente en la obscuridad de la ignorancia. En esa obscuridad no hay posibilidad de felicidad. Por lo tanto, uno nunca debe pensar que algo es independiente de la Personalidad de Dios. Tan pronto como uno considera que algo es independiente del Señor, uno queda inmediatamente atrapado por la red ilusoria del Señor, llamada māyā. Uno siempre debe permanecer humilde y obediente a la Personalidad de Dios, incluso cuando uno está liberado, de ese modo alcanzará la felicidad espiritual suprema. | | |
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