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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 10 The Nature of Fruitive Activity La naturaleza de la actividad fruitiva >>
<< VERSE 33 VERSO 33 >>
yāvad asyāsvatantratvaṁ tāvad īśvarato bhayam ya etat samupāsīraṁs te muhyanti śucārpitāḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| The conditioned soul who remains dependent on fruitive activities under the material modes of nature will continue to fear Me, the Supreme Personality of Godhead, since I impose the results of one’s fruitive activities. Those who accept the material concept of life, taking the variegatedness of the modes of nature to be factual, devote themselves to material enjoyment and are therefore always absorbed in lamentation and grief. | | | El alma condicionada que sigue dependiendo de las actividades fruitivas bajo las modalidades materiales de la naturaleza, seguirá temiendome a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, ya que Yo impongo los resultados de las actividades fruitivas. Aquellos que aceptan el concepto material de la vida, dando por cierta la diversidad de las modalidades de la naturaleza, se consagran al disfrute material, por lo tanto, siempre están absortos en la lamentación y el pesar. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| The living entity is bound in the network of illusion, but although he can understand that he is dependent upon superior powers, he does not want to serve the Supreme Lord. He thus becomes filled with fear of life itself. Desiring material sense gratification, the living entity, like the demon Kaṁsa, always fears destruction of his material arrangement. Remaining addicted to the flavors of material nature, one gradually sinks down into an irrational form of life. | | | La entidad viviente está atada a la red de la ilusión, aunque puede entender que depende de poderes superiores, no quiere servir al Señor Supremo. Por eso se llena de temor a la vida misma. Al desear la complacencia material de los sentidos, la entidad viviente, al igual que el demonio Kaṁsa, siempre teme la destrucción de su orden material. Al permanecer adicta a los sabores de la naturaleza material, se hunde gradualmente en una forma irracional de vida. | | | | Māyā has two potencies — the first covers the living entity, and the second throws him down into a hellish condition of life. When one is covered by māyā, one loses all power of discrimination, and māyā then throws such a fool into the darkness of ignorance. When one wrongly considers oneself to be independent of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, one becomes a worshiper of temporary material objects, hoping to enjoy material sense gratification, and as one grows older, one’s life becomes filled with fear and anxiety. A conditioned soul considers himself to be in control of his life, but since he does not have any actual controlling potency, his situation is contradictory and not at all pleasing. As all of one’s material possessions are taken away by time, one becomes filled with lamentation. All in all, material life is truly abominable, and it is only because of dense illusion that we accept it as satisfactory. | | | Maya tiene dos potencias: la primera cubre a la entidad viviente, la segunda la arroja a una condición de vida infernal. Cuando uno está cubierto por Maya, pierde todo poder de discernimiento, entonces Maya arroja a ese necio a la obscuridad de la ignorancia. Cuando uno se considera erróneamente independiente de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, se vuelve un adorador de objetos materiales temporales, con la esperanza de disfrutar de la complacencia material de los sentidos, a medida que uno envejece, su vida se llena de temor y ansiedad. Un alma condicionada cree que tiene el control de su vida, pero como no tiene ninguna potencia controladora real, su situación es contradictoria y nada placentera. Cuando el tiempo nos quita todas nuestras posesiones materiales, nos llenamos de lamentación. En definitiva, la vida material es verdaderamente abominable, es solo debido a la densa ilusión que la aceptamos como satisfactoria. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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