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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yady adharma-rataḥ saṅgād
asatāṁ vājitendriyaḥ
kāmātmā kṛpaṇo lubdhaḥ
straiṇo bhūta-vihiṁsakaḥ
paśūn avidhinālabhya
preta-bhūta-gaṇān yajan
narakān avaśo jantur
gatvā yāty ulbaṇaṁ tamaḥ
karmāṇi duḥkhodarkāṇi
kurvan dehena taiḥ punaḥ
deham ābhajate tatra
kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | If a human being is engaged in sinful, irreligious activities, either because of bad association or because of his failure to control his senses, then such a person will certainly develop a personality full of material desires. He thus becomes miserly toward others, greedy and always anxious to exploit the bodies of women. When the mind is so polluted one becomes violent and aggressive and without the authority of Vedic injunctions slaughters innocent animals for sense gratification. Worshiping ghosts and spirits, the bewildered person falls fully into the grip of unauthorized activities and thus goes to hell, where he receives a material body infected by the darkest modes of nature. In such a degraded body, he unfortunately continues to perform inauspicious activities that greatly increase his future unhappiness, and therefore he again accepts a similar material body. What possible happiness can there be for one who engages in activities inevitably terminating in death? | | | Si un ser humano se dedica a actividades pecaminosas e irreligiosas, ya sea por malas compañías o por no controlar sus sentidos, sin duda desarrollará una personalidad llena de deseos materiales. De ese modo, se vuelve avaro con los demás, codicioso y siempre ansioso de explotar el cuerpo de las mujeres. Cuando la mente está tan contaminada, uno se vuelve violento y agresivo, sin la autoridad de los mandamientos védicos, mata animales inocentes para complacer los sentidos. Al adorar a fantasmas y espíritus, la persona confundida cae completamente en las garras de las actividades no autorizadas, de ese modo va al infierno, en donde recibe un cuerpo material infectado por las modalidades más obscuras de la naturaleza. En ese cuerpo degradado, lamentablemente continúa realizando actividades desfavorables que aumentan enormemente su futura infelicidad, por lo tanto, acepta de nuevo un cuerpo material similar. ¿Qué felicidad posible podrá haber para alguien que se dedica a actividades que inevitablemente terminan en la muerte? | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the Vedic analysis of civilized life there are two paths. One who takes to the path of nivṛtti-mārga immediately renounces material sense gratification and purifies his existence by performance of austerity and devotional activities. On the path of pravṛtti-mārga one furnishes a steady supply of sense objects to the senses, but one consumes such sense objects under strict regulations and through ritualistic ceremonies, thus gradually purifying the heart and satiating the material senses. Unfortunately, as explained in this and the previous verse, the path of pravṛtti-mārga is extremely volatile because rather than becoming detached, the living entity often becomes uncontrolled and fully addicted to further sense gratification. In the previous verse the path of regulated, authorized sense gratification was described, and in this verse the path of unauthorized, demoniac sense gratification is described. | | | En el análisis védico de la vida civilizada hay dos caminos. Quien emprende el sendero de nivṛtti-mārga renuncia de inmediato a la complacencia material de los sentidos y purifica su existencia mediante la ejecución de austeridades y actividades devocionales. En el sendero de pravṛtti-mārga, uno proporciona un suministro constante de objetos de los sentidos, pero los consume bajo estrictas regulaciones y mediante ceremonias rituales, purificando así gradualmente el corazón y saciando los sentidos materiales. Como se explica en este verso y en el anterior, desafortunadamente el sendero de pravṛtti-mārga es extremadamente volátil, porque en lugar de desapegarse, a menudo la entidad viviente se vuelve incontrolable y completamente adicta a una mayor complacencia de los sentidos. En el verso anterior se describió el sendero de la complacencia de los sentidos regulado y autorizado, en este verso se describe el sendero de la complacencia de los sentidos no autorizado y demoníaco. | | | | | In this verse, the words saṅgād asatāṁ vājitendriyaḥ are very significant. One may fall down into sinful life by bad association, or even in good association one may fail to control his senses. Ultimately each living entity is responsible for his existential situation. The word adharma-rataḥ in this verse indicates those engaged in excessive sex life, meat-eating, drinking and other inauspicious activities that transgress the codes of civilized human life. Being in the mode of ignorance, these persons develop such a cruel mentality that they do not consider any festive occasion complete without the consumption of large quantities of meat obtained by slaughtering helpless animals. Eventually such persons become influenced by ghosts and spirits, who deprive them of all ability to discriminate between right and wrong. Losing all sense of decency, they become fit candidates for entrance into the darkest modes of material existence. Sometimes these lusty, intoxicated carnivores, considering themselves pious, pray to God in a useless way. Afflicted by innumerable material desires, they rotate from one material body to another without experiencing true happiness. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has noted that material life is so disturbing that even if one is allowed to live for an entire day of Brahmā — approximately 8,640,000,000 years — one will eventually be afflicted by the fear of death. In fact, Brahmā himself is disturbed by fear of death, what to speak of tiny human beings who live a paltry seventy or eighty years at most. Thus, as stated here, kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ: what possible happiness can one find within the painful grip of material illusion? | | | En este verso, las palabras saṅgād asatāṁ vājitendriyaḥ son muy significativas. Uno puede caer en la vida pecaminosa por malas compañías, incluso en buenas compañías puede dejar de controlar sus sentidos. En última instancia, cada entidad viviente es responsable de su situación existencial. En este verso la palabra adharma-rataḥ se refiere a aquellos que se dedican a una vida sexual excesiva, a comer carne, a beber y a otras actividades desfavorables que transgreden los códigos de la vida humana civilizada. Al estar bajo la modalidad de la ignorancia, estas personas desarrollan una mentalidad tan cruel que no consideran completa ninguna ocasión festiva sin el consumo de grandes cantidades de carne obtenida mediante el sacrificio de indefensos animales. Con el tiempo, estas personas son influenciadas por fantasmas y espíritus, que las privan de toda capacidad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto. Al perder todo sentido de la decencia, se convierten en candidatos aptos para entrar en las modalidades más obscuras de la existencia material. en ocasiones estos carnívoros lujuriosos y ebrios, considerándose piadosos, oran a Dios de manera inútil. Afligidos por innumerables deseos materiales, rotan de un cuerpo material a otro sin experimentar la verdadera felicidad. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que la vida material es tan perturbadora que incluso si a uno se le permite vivir un día entero de Brahmā —aproximadamente 8,640,000,000 años—, eventualmente se verá afligido por el miedo a la muerte. De hecho, el propio Brahmā está perturbado por el miedo a la muerte, qué decir de los diminutos seres humanos que viven unos miserables setenta u ochenta años como máximo. Así pues, como se afirma aquí, kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ: ¿qué posible felicidad puede uno encontrar dentro del doloroso dominio de la ilusión material? | | |
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