Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrutaṁ ca dṛṣṭa-vad duṣṭaṁ
spardhāsūyātyaya-vyayaiḥ
bahv-antarāya-kāmatvāt
kṛṣi-vac cāpi niṣphalam

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

That material happiness of which we hear, such as promotion to heavenly planets for celestial enjoyment, is just like that material happiness we have already experienced. Both are polluted by jealousy, envy, decay and death. Therefore, just as an attempt to raise crops becomes fruitless if there are many problems like crop disease, insect plague or drought, similarly, the attempt to attain material happiness, either on earth or on the heavenly planets, is always fruitless because of innumerable obstacles.Esa felicidad material de la que escuchamos hablar, como el ascenso a los planetas celestiales para disfrutar de ella, es exactamente igual a la felicidad material que ya experimentamos. Ambas están contaminadas por los celos, la envidia, la decadencia y la muerte. Por lo tanto, así como un intento de cultivar se vuelve infructuoso si hay muchos problemas como enfermedades, plagas de insectos o sequías, de manera similar, el intento de alcanzar la felicidad material, ya sea en la Tierra o en los planetas celestiales, siempre es infructuoso debido a innumerables obstáculos.

PURPORT — SIGNIFICADO

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments as follows on this verse.

“Ordinarily, if there is no specific impediment, agricultural endeavors will yield their fruits. If, however, there is a defect in the seed, or if the soil is too salty or barren, or if there is drought, plague, excessive rain or heat out of season, or if there are disturbances caused by animals, birds or insects, then agricultural activities will not yield the desired harvest. Similarly, those who are expert in analyzing the material world see that the heavenly situations offered in the Vedas are not basically different from life on the earth. By the interaction of conditioned souls there will inevitably be jealousy as one becomes distinguished as superior and another as inferior. By the power of time these positions are reversed, and therefore violence and intrigue disturb life even on the heavenly planets. In fact, the attempt to promote oneself to the heavenly planets is itself full of problems and disturbances. One should therefore understand that the kingdom of God, Vaikuṇṭha, is transcendental to the limitations and disturbances imposed by the laws of material nature in this world. If one wrongly concludes that such imperfections are also present in the kingdom of God, then one will be polluted by material contamination.”

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta este verso de la siguiente manera:

«Por lo general, si no hay ningún impedimento específico, las actividades agrícolas darán sus frutos. Sin embargo, si hay un defecto en la semilla, si el suelo es demasiado salado o estéril, si hay sequía, plagas, lluvia excesiva o calor fuera de temporada, si hay perturbaciones causadas por animales, pájaros o insectos, entonces las actividades agrícolas no darán la cosecha deseada. De manera similar, aquellos que son expertos en analizar el mundo material ven que las situaciones celestiales que se ofrecen en los Vedas no son básicamente diferentes de la vida en la Tierra. Por la interacción de las almas condicionadas, inevitablemente habrá celos, ya que a uno se lo distingue como superior y a otro como inferior. Por el poder del tiempo, estas posiciones se invierten, por lo tanto, la violencia y la intriga perturban la vida incluso en los planetas celestiales. De hecho, el intento de promoverse a sí mismo a los planetas celestiales está en sí lleno de problemas y perturbaciones. Por lo tanto, uno debe entender que el reino de Dios, Vaikuṇṭha, es trascendental a las limitaciones y perturbaciones impuestas por las leyes de la naturaleza material de este mundo. Si uno concluye erróneamente que estas imperfecciones también están presentes en el reino de Dios, entonces uno estará corrompido por la contaminación material».

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