“My dear Uddhava, I have clearly established the actual goal of life in the instructions I have just imparted to you. There are those, however, who challenge My conclusion, especially the followers of Jaimini Kavi. If you are favorable to their understanding and thus do not accept My instructions, then kindly hear the following explanation.

«Mi querido Uddhava, en las instrucciones que acabo de impartirte establecí claramente el verdadero objetivo de la vida. Sin embargo, hay quienes desafían Mi conclusión, especialmente los seguidores de Jaimini Kavi. Si eres favorable a su entendimiento y por lo tanto, no aceptas Mis instrucciones, entonces, ten la bondad de escuchar la siguiente explicación.

According to the followers of Jaimini, the living entity is originally and naturally a performer of fruitive activities, and his happiness and distress are derived from the fruits of his own work. The world in which the living entities find their enjoyment, the time during which they enjoy, the revealed scriptures that explain the means for achieving enjoyment, and the subtle bodies through which the living entities experience enjoyment all exist not only in manifold variety but also eternally.

Según los seguidores de Jaimini, la entidad viviente es originaria y naturalmente un ejecutor de actividades fruitivas, su felicidad y su aflicción se derivan de los frutos de su propio trabajo. El mundo en el que las entidades vivientes encuentran su disfrute, el tiempo durante el cual disfrutan, las Escrituras reveladas que explican los medios para alcanzar el disfrute y los cuerpos sutiles a través de los cuales las entidades vivientes experimentan el disfrute, todos existen no solo en una diversidad múltiple, sino también eternamente.

The living entity need not develop detachment from material sense gratification, either by seeing the temporariness of individual material objects and situations or by seeing the material world as an illusory creation (māyā). According to such materialistic philosophy, material objects such as garlands, sandalwood or beautiful women are temporary in specific manifestations but perpetually exist through the natural flow of creation and destruction. In other words, although a particular woman’s form is temporary, there will eternally be beautiful women within the material world. Thus, by carefully executing fruitive rituals according to religious scriptures, one can maintain enjoyable contact with women and wealth life after life. In this way one’s sense gratification will be eternal.

La entidad viviente no necesita desapegarse de la gratificación material de los sentidos, ya sea viendo la temporalidad de los objetos y situaciones materiales individuales o viendo el mundo material como una creación ilusoria (māyā). Según esa filosofía materialista, los objetos materiales como las guirnaldas, el sándalo o las mujeres hermosas son temporales en manifestaciones específicas, pero existen perpetuamente a través del flujo natural de creación y destrucción. En otras palabras, aunque la forma de una mujer en particular sea temporal, eternamente habrá mujeres hermosas en el mundo material. De ese modo, al ejecutar cuidadosamente los rituales fruitivos de acuerdo con las escrituras religiosas, uno puede mantener un contacto placentero con las mujeres y la riqueza vida tras vida. De esa manera, la gratificación de los sentidos será eterna.

The Jaimini philosophers further say that there never was a time when the world did not exist as it does today, which implies that there is no supreme controller who has created it. They claim that the arrangement of this world is real and appropriate and thus is not illusory. Moreover, they say that there is no eternal knowledge of an original perpetual form of the soul. In fact, they say, knowledge arises not from some absolute truth but from the differences among material objects. Knowledge therefore is not eternal and is subject to change. The assumption hidden in this statement is that there is no spirit soul who possesses eternal, constant knowledge of a single, unchanging reality. Rather, the nature of consciousness or knowledge is that it undergoes constant transformation. They state, however, that eternality is not refuted by the perpetually transforming nature of consciousness. Consciousness perpetually exists, they say, but not in the same form.

Además los filósofos jaiminis dicen que nunca hubo un tiempo en que el mundo no existiera como existe hoy, lo que implica que no hay un controlador supremo que lo creó. Afirman que la disposición de este mundo es real, apropiada y por lo tanto, no es ilusoria. Además, dicen que no hay un conocimiento eterno de una forma original y perpetua del alma. Dicen que, de hecho el conocimiento surge no de una verdad absoluta, sino de las diferencias entre los objetos materiales. Por lo tanto, el conocimiento no es eterno y está sujeto a cambios. La suposición oculta en esta afirmación es que no hay un alma espiritual que posea un conocimiento eterno y constante de una realidad única e inmutable. Más bien, la naturaleza de la conciencia o el conocimiento es que sufre una transformación constante. Sin embargo afirman que la eternidad no se refuta por la naturaleza perpetuamente transformadora de la conciencia. Dicen que la conciencia existe perpetuamente, pero no en la misma forma.

Thus, the followers of Jaimini conclude that the transformation of knowledge does not negate its eternality; rather, they state that knowledge eternally exists within the perpetual nature of its transformation. They therefore naturally come to the path of regulated sense gratification rather than the path of renunciation, for in the state of mukti, or liberation, the living entity would not have any material senses, and thus the transformation of material understanding would not be possible. Such philosophers consider that the achievement of an unchanging state of mukti would stunt or paralyze the natural activity of the living entity and thus would not be in his self-interest. The path of nivṛtti (aiming toward renunciation and transcendence of the material world) is naturally not interesting to such materialistic philosophers. Accepting for argument’s sake the validity of such materialistic philosophy, one can easily demonstrate that the path of regulated sense gratification brings many unwanted and miserable results to the living entity. Therefore even from a materialistic viewpoint, detachment is desirable. Material time is divided into different sections such as days, weeks, months and years, and by material time the living entity is repeatedly forced to undergo the miseries of birth, death, old age and disease. That such real miseries occur everywhere throughout the universe is well known.”

Así pues, los seguidores de Jaimini concluyen que la transformación del conocimiento no niega su eternidad; más bien, afirman que el conocimiento existe eternamente dentro de la naturaleza perpetua de su transformación. Por lo tanto, ellos llegan naturalmente al camino de la gratificación sensorial regulada en lugar del camino de la renunciación, porque en el estado de mukti, liberación, la entidad viviente no tendría ningún sentido material, por lo tanto la transformación del entendimiento material no sería posible. Estos filósofos consideran que el logro de un estado inmutable de mukti atrofiaría o paralizaría la actividad natural de la entidad viviente, por lo tanto, no sería en su propio interés. El camino de nivṛtti (que apunta hacia la renuncia y la trascendencia del mundo material) no es interesante naturalmente para esos filósofos materialistas. Aceptando por el bien del argumento la validez de esa filosofía materialista, uno puede demostrar fácilmente que el camino de la gratificación sensorial regulada trae muchos resultados indeseados y miserables a la entidad viviente. Por lo tanto, incluso desde un punto de vista materialista, el desapego es deseable. El tiempo material se divide en diferentes secciones, como días, semanas, meses y años, mediante el tiempo material la entidad viviente se ve obligada a sufrir repetidamente las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Es bien sabido que estas miserias reales ocurren en todas partes del universo».