|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, General History — Canto 11, Historia general >>
<< 10 The Nature of Fruitive Activity — La naturaleza de la actividad fruitiva >>
<< VERSE 13 — VERSO 13 >>
vaiśāradī sāti-viśuddha-buddhir
dhunoti māyāṁ guṇa-samprasūtām
gunāṁś ca sandahya yad-ātmam etat
svayaṁ ca śāṁyaty asamid yathāgniḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | By submissively hearing from an expert spiritual master, the expert disciple develops pure knowledge, which repels the onslaught of material illusion arising from the three modes of material nature. Finally this pure knowledge itself ceases, just as fire ceases when the stock of fuel has been consumed. | | | Al escuchar sumisamente a un maestro espiritual experto, el discípulo experto desarrolla conocimiento puro, que repele el ataque de la ilusión material que surge de las tres modalidades de la naturaleza material. Finalmente, este conocimiento puro cesa, tal como el fuego cesa cuando se consumió el combustible. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Sanskrit word vaiśāradī means “that which is derived from the expert [viśārada].” Perfect transcendental knowledge comes from the expert spiritual master, and when such knowledge is heard by the expert disciple, it curbs the waves of material illusion. Since the Lord’s illusory energy acts eternally within the material world, there is no possibility of destroying illusion. One may, however, destroy the presence of illusion within one’s own heart. To accomplish this the disciple must become expert in pleasing the expert spiritual master. As one advances to the perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness, experiencing the presence of the Lord everywhere, one’s attention shifts to the transcendental platform. At that time, pure knowledge itself, one’s constant technical awareness of illusion, diminishes, just as fire diminishes and is extinguished after consuming its stock of fuel. | | | La palabra sánscrita vaiśāradī significa «aquello que se deriva del experto [viśārada]». El conocimiento trascendental perfecto proviene del maestro espiritual experto, cuando el discípulo experto escucha este conocimiento, frena las olas de la ilusión material. Como la energía ilusoria del Señor actúa eternamente dentro del mundo material, no hay posibilidad de destruir la ilusión. Sin embargo, uno puede destruir la presencia de la ilusión dentro de su propio corazón. Para lograrlo, el discípulo debe volverse experto en complacer al maestro espiritual experto. A medida que uno avanza hacia la etapa perfecta de la Conciencia de Kṛṣṇa, experimentando la presencia del Señor en todas partes, su atención se desplaza hacia el plano trascendental. En ese momento, el conocimiento puro en sí, la constante conciencia técnica que uno tiene de la ilusión, disminuye, tal como el fuego disminuye y se extingue después de consumir su reserva de combustible. | | | | | Śrīla Madhvācārya has quoted from several Vedic scriptures to show that māyā, or material illusion, is just like a witch who always haunts the conditioned souls. Māyā offers the conditioned souls whatever they like within the three modes of nature, but such offerings are all just like fire that burns the heart to ashes. Therefore, one must understand that the material world is a hellish place, offering a permanent situation to no one. Externally we experience many things, and internally we contemplate our experience, formulating plans for future action. Thus internally and externally we are victims of ignorance. Real knowledge comes from the Vedas, or the Supreme Personality of Godhead in His form of perfect wisdom. If we become fully Kṛṣṇa conscious, taking complete shelter of the Lord, there will be no scarcity of pleasure, because the Lord is the reservoir of all pleasure, and His devotees freely move within that reservoir. | | | Śrīla Madhvācārya cita varias Escrituras védicas para mostrar que māyā, la ilusión material, es como una bruja que siempre acecha a las almas condicionadas. Māyā ofrece a las almas condicionadas todo lo que quieran dentro de las tres modalidades de la naturaleza, pero esas ofrendas son como el fuego que reduce el corazón a cenizas. Por lo tanto, uno debe entender que el mundo material es un lugar infernal, que no ofrece una situación permanente a nadie. Externamente experimentamos muchas cosas e internamente contemplamos nuestra experiencia, formulando planes para la acción futura. Así pues, interna y externamente somos víctimas de la ignorancia. El verdadero conocimiento proviene de los Vedas, de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de sabiduría perfecta. Si nos volvemos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, refugiándonos por completo en el Señor, no habrá escasez de placer, porque el Señor es el depósito de todo el placer y Sus devotos se mueven libremente dentro de este depósito. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
