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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 1 The Curse upon the Yadu Dynasty La maldición a la dinastía Yadu >>
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sva-mūrtyā loka-lāvaṇya- nirmuktyā locanaṁ nṛṇām gīrbhis tāḥ smaratāṁ cittaṁ padais tān īkṣatāṁ kriyāḥ ācchidya kīrtiṁ su-ślokāṁ vitatya hy añjasā nu kau tamo ’nayā tariṣyantīty agāt svaṁ padam īśvaraḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the reservoir of all beauty. All beautiful things emanate from Him, and His personal form is so attractive that it steals the eyes away from all other objects, which then seem devoid of beauty in comparison to Him. When Lord Kṛṣṇa was on the earth, He attracted the eyes of all people. When Kṛṣṇa spoke, His words attracted the minds of all who remembered them. By seeing the footsteps of Lord Kṛṣṇa, people became attracted to Him, and thus they wanted to offer their bodily activities to the Lord as His followers. In this way Kṛṣṇa very easily spread His glories, which are sung throughout the world by the most sublime and essential Vedic verses. Lord Kṛṣṇa considered that simply by hearing and chanting those glories, conditioned souls born in the future would cross beyond the darkness of ignorance. Being satisfied with this arrangement, He left for His desired destination. | | | La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el receptáculo de toda la belleza. Todas las cosas hermosas emanan de Él, Su forma personal es tan atractiva que aparta la mirada de todos los demás objetos, que parecen entonces desprovistos de belleza en comparación con Él. Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en la Tierra, atraía la atención de toda la gente. Cuando Kṛṣṇa hablaba, Sus palabras atraían la mente de todos los que las recordaban. Al ver los pasos del Señor Kṛṣṇa, la gente se sentía atraída hacia Él, en consecuencia, deseaban ofrecerle sus actividades corporales como seguidores Suyos. De esa manera, Kṛṣṇa difundió muy fácilmente Sus glorias, que se cantan por todo el mundo mediante los versos védicos más sublimes y esenciales. El Señor Kṛṣṇa consideró que, con sólo escuchar y cantar esas glorias, las almas condicionadas que nacieran en el futuro atravesarían la obscuridad de la ignorancia. Satisfecho con esa disposición, partió hacia Su deseado destino. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| According to Śrīdhara Svāmī, these two verses indicate that Lord Kṛṣṇa, having achieved all the purposes for which He had descended, went back to His spiritual kingdom. It is natural that people in the material world hanker to see a beautiful object. In materialistic life, however, our consciousness is polluted by the influence of the three modes of nature, and therefore we hanker for material objects of beauty and pleasure. The materialistic process of sense gratification is imperfect, because the laws of material nature will not allow us to be happy or satisfied in materialistic life. The living entity is constitutionally an eternal servant of God and is meant to appreciate the infinite beauty and pleasure of the Supreme Lord. Lord Kṛṣṇa is the Absolute Truth and the reservoir of all beauty and pleasure. By serving Kṛṣṇa we can also share in His ocean of beauty and pleasure, and thus our desire to see beautiful things and enjoy life will be fully satisfied. The example is given that the hand cannot enjoy food independently but can assimilate it indirectly by giving it to the stomach. Similarly, by serving Lord Kṛṣṇa the living entity, who is part and parcel of the Lord, will derive unlimited happiness. | | | Según Śrīdhara Svāmī, estos dos versos indican que el Señor Kṛṣṇa, habiendo logrado todos los propósitos por los cuales descendió, regresó a Su reino espiritual. Es natural que la gente en el mundo material anhele ver un objeto hermoso. Sin embargo, en la vida materialista, nuestra conciencia está contaminada por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza, por lo tanto, anhelamos objetos materiales de belleza y placer. El proceso materialista de la complacencia de los sentidos es imperfecto, porque las leyes de la naturaleza material no nos permiten ser felices o estar satisfechos en la vida materialista. La entidad viviente por constitución es un sirviente eterno de Dios y está destinada a apreciar la belleza y el placer infinitos del Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta y el receptáculo de toda belleza y placer. Al servir a Kṛṣṇa también podemos participar de Su océano de belleza y placer, de ese modo, nuestro deseo de ver cosas hermosas y disfrutar de la vida quedará plenamente satisfecho. Se da el ejemplo de que la mano no puede disfrutar de la comida por sí sola, pero puede asimilarla indirectamente al dársela al estómago. De manera similar, al servir al Señor Kṛṣṇa, la entidad viviente, que es parte integral del Señor, obtendrá una felicidad ilimitada. | | | | The inconceivable Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa, by displaying His own true form, freed the living entities from falsely seeking forms of beauty other than His form, which is itself the source of all beautiful things. Simply by seeing His lotus feet, fortunate living beings could distinguish between the ungodly endeavors of the karmīs, who seek gross enjoyment for their own sense gratification, and the practice of dovetailing one’s activities with the service of the Lord. Although philosophers perpetually speculate about the nature of God, Lord Kṛṣṇa directly liberated the jīva souls from all speculative misunderstandings about Him by displaying His actual transcendental form and activities. Superficially, Kṛṣṇa’s personal form, words and activities resemble those of ordinary conditioned souls. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explains that this apparent resemblance between the Lord’s activities and those of the living entities is a merciful concession by the Lord so that the conditioned souls will be attracted to Him and become eligible to return to His kingdom for an eternal life of bliss and knowledge. By showing His own spiritual form and kingdom to the living entities in a way tangible for them, Lord Kṛṣṇa drove away their false enjoying attitude and removed their long-standing indifference to His personality. As stated in Bhagavad-gītā, if one can understand the position of Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, one will never again fall into the network of material illusion. Such a falldown can be avoided if one constantly hears about the unique transcendental form and beauty of the Lord from authorized Vedic literatures. | | | El inconcebible Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, al exhibir Su verdadera forma, liberó a las entidades vivientes de la falsa búsqueda de formas de belleza distintas de Su forma, que es en sí misma la fuente de todas las cosas hermosas. Con solo ver Sus pies de loto, los seres vivientes afortunados podían distinguir entre los esfuerzos impíos de los karmīs, que buscan el disfrute burdo para su propia complacencia de los sentidos y la práctica de acoplar las actividades de uno con el servicio del Señor. Aunque los filósofos especulan perpetuamente acerca de la naturaleza de Dios, el Señor Kṛṣṇa liberó directamente a las almas jīvas de todos los malentendidos especulativos acerca de Él, al exhibir Su verdadera forma y actividades trascendentales. Superficialmente, la forma personal, las palabras y las actividades de Kṛṣṇa se parecen a las de las almas condicionadas ordinarias. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que esta aparente semejanza entre las actividades del Señor y las de las entidades vivientes es una concesión misericordiosa del Señor para que las almas condicionadas se sientan atraídas hacia Él y se vuelvan merecedoras de regresar a Su reino para una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. Al mostrar Su propia forma espiritual y Su propio reino a las entidades vivientes de una manera tangible para ellas, el Señor Kṛṣṇa eliminó su falsa actitud de disfrute y eliminó su indiferencia de larga data hacia Su personalidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, si uno puede entender la posición de Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, nunca volverá a caer en la red de la ilusión material. Esa caída se puede evitar si uno escucha constantemente acerca de la singular forma trascendental y la belleza del Señor en las Escrituras védicas autorizadas. | | | | As explained in Bhagavad-gītā (2.42-43):
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati
| | | Como se explica en el Bhagavad-gītā (2.42-43):
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati
| | | | “Men of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.” | | | «Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales, obtener un buen nacimiento, poder, etc. Como ellos desean la complacencia de los sentidos y una vida opulenta, dicen que no hay nada más que eso». | | | | On the other hand, certain parts of Vedic literature are specifically meant to award material sense gratification to the conditioned soul and at the same time gradually condition him to obey the Vedic injunctions. The portions of the Vedas that recommend fruitive activities for regulated sense gratification are themselves dangerous, because the living being who engages in such activities becomes easily entangled in the material enjoyment offered and neglects the ultimate purpose of the Vedas. The ultimate purpose of Vedic literature is to bring the living entity back to his original consciousness, in which he acts as an eternal servant of the Supreme Personality of Godhead. By rendering service to the Lord, the living entity can enjoy unlimited spiritual bliss in the association of the Lord in His own kingdom. Thus, one who seriously desires to advance in Kṛṣṇa consciousness should specifically hear the Vedic literature that deals with pure devotional service to the Lord. One should hear from those who are highly advanced in Kṛṣṇa consciousness and avoid interpretations that stimulate materialistic desires for enjoyment. | | | Por otra parte, ciertas partes de la literatura védica tienen como propósito específico otorgarle al alma condicionada la complacencia material de los sentidos, al mismo tiempo, condicionarla gradualmente a obedecer los mandamientos védicos. Las porciones de los Vedas que recomiendan actividades fruitivas para la complacencia regulada de los sentidos son en sí mismas peligrosas, porque el ser viviente que se dedica a esas actividades se enreda fácilmente en el disfrute material que se ofrece y descuida el propósito supremo de los Vedas. El propósito supremo de la literatura védica es llevar a la entidad viviente de regreso a su estado de conciencia original, en el cual actúa como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Al prestarle servicio al Señor, la entidad viviente puede disfrutar de una dicha espiritual ilimitada en la compañía del Señor en Su propio reino. Así pues, aquel que seriamente desee avanzar en el cultivo de Conciencia de Kṛṣṇa, debe escuchar específicamente la literatura védica que trata sobre el servicio devocional puro al Señor. Uno debe escuchar a aquellos que están muy avanzados en el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa y evitar las interpretaciones que estimulen los deseos materialistas de disfrute. | | | | When the tiny living entity is finally able to see the difference between the temporary affairs of this world and the transcendental activities of Lord Trivikrama, Kṛṣṇa, he devotes himself to the Lord and removes from his heart the dark covering of matter, no longer desiring sense gratification, which is enjoyed under the two headings sin and piety. In other words, although people within this world are considered sinful or pious, on the material platform both sin and piety are performed for one’s personal gratification. If one can understand that his real happiness lies in giving pleasure to Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa takes such a fortunate living being back to His own abode, which is called Goloka Vṛndāvana. According to Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the Lord first gives a sincere soul the opportunity to hear about His pastimes. When the devotee has advanced in his spontaneous attraction to such narrations, the Lord gives him the opportunity to take part in His spiritual pastimes as they appear within this world. By taking part in the pastimes of the Lord within a particular universe, the living being becomes completely detached from the material world, and ultimately the Lord brings him to His personal abode in the spiritual sky. | | | Cuando la diminuta entidad viviente finalmente es capaz de ver la diferencia entre los asuntos temporales de este mundo y las actividades trascendentales del Señor Trivikrama, Kṛṣṇa, se consagra al Señor y elimina de su corazón la oscura cubierta de la materia, dejando de desear la complacencia de los sentidos, que se disfruta bajo los dos títulos de pecado y piedad. En otras palabras, aunque en este mundo se considera que las personas son pecadoras o piadosas, en el plano material tanto el pecado como la piedad se realizan para la propia complacencia. Si uno puede entender que su verdadera felicidad radica en darle placer a Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa lleva a ese afortunado ser viviente de regreso a Su propia morada, que se llama Goloka Vṛndāvana. Según Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el Señor primero le da al alma sincera la oportunidad de escuchar acerca de Sus pasatiempos. Cuando el devoto avanza en su atracción espontánea hacia esas narraciones, el Señor le da la oportunidad de participar en Sus pasatiempos espirituales tal como aparecen en este mundo. Al participar en los pasatiempos del Señor dentro de un universo en particular, el ser viviente se desapega por completo del mundo material, finalmente el Señor lo lleva a Su morada personal en el cielo espiritual. | | | | Foolish people cannot understand this substantial benefit offered by the Lord, but Lord Kṛṣṇa acts for the benefit of such foolish people by saving them from their absorption in the temporary world of false enjoyment. The Lord does this by personally displaying His own superlative transcendental beauty, transcendental words and transcendental activities. Śrīla Jīva Gosvāmī has pointed out that the words tamo ’nayā tariṣyanti indicate that although Lord Kṛṣṇa appeared five thousand years ago, one who hears and chants about the activities, form and words of the Lord will get exactly the same benefit as those who personally experienced these things as contemporaries of Lord Kṛṣṇa. In other words, he will also cross over the darkness of material existence and achieve the Lord’s abode. Thus Śrīla Jīva Gosvāmī concludes that if such an exalted destination is available to all living beings, it must certainly have been awarded to the Yādavas, who were personal associates of the Lord. | | | La gente necia no puede entender este beneficio substancial que ofrece el Señor, el Señor Kṛṣṇa actúa para el beneficio de esa gente necia, salvándola de su absorción en el mundo temporal del falso disfrute. El Señor hace esto exhibiendo personalmente Su propia belleza trascendental superlativa, Sus palabras trascendentales y Sus actividades trascendentales. Śrīla Jīva Gosvāmī señaló que las palabras tamo ’nayā tariṣyanti indican que, aunque el Señor Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años, aquel que escucha y canta acerca de las actividades, la forma y las palabras del Señor, obtendrá exactamente el mismo beneficio que aquellos que experimentaron personalmente esas cosas como contemporáneos del Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, él también cruzará la obscuridad de la existencia material y alcanzará la morada del Señor. Así pues, Śrīla Jīva Gosvāmī concluye que si un destino tan exaltado está disponible para todos los seres vivos, con seguridad debe haber sido otorgado a los Yādavas, quienes fueron asociados personales del Señor. | | | | It is stated in this verse that by His beauty Kṛṣṇa stole away the vision of people who saw Him. Kṛṣṇa’s speaking was so attractive that those who heard Him became speechless. Since generally those who cannot speak are also deaf, the Lord’s words also stole away the ears of those who heard Him, since they were no longer interested in hearing sounds other than the Lord’s speaking. By displaying the beauty of His footsteps, Kṛṣṇa stole away from those who saw them the power to perform materialistic activities. Thus by His appearance in this world Kṛṣṇa took away the senses of mankind. In other words, He made people blind, dumb, deaf, mad and otherwise invalid. Therefore Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura asks, “Since He took away everything people possessed, who would properly call Him merciful? Rather, He is just a thief.” In this way, he indirectly offers the highest praise to the beauty of the Lord. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura also points out that although Kṛṣṇa gave liberation to the demons by destroying them, to those who were attracted to Him, Kṛṣṇa gave pure love of God and drowned them in the ocean of His own beauty. Thus Kṛṣṇa is not like a person who gives charity without discrimination. And Kṛṣṇa is so merciful that not only did He give the highest benediction to the inhabitants of the earth, but He empowered great saintly persons such as Vyāsadeva to describe His pastimes with beautiful poetic verses. Thus people born on the earth in the future could easily cross over the ocean of birth and death by those glories, which are compared to a strong boat. In fact, those of us who are now enjoying the glories of Kṛṣṇa through the transparent medium of the Bhaktivedanta purports to Śrīmad-Bhāgavatam, by the mercy of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, are the fortunate recipients of the mercy of Kṛṣṇa, who was merciful even to persons yet to be born. | | | En este verso se afirma que, con Su belleza, Kṛṣṇa robó la visión de las personas que lo vieron. Las palabras de Kṛṣṇa eran tan atractivas que quienes lo oían se quedaban sin palabras. Como, por lo general, quienes no pueden hablar también son sordos, las palabras del Señor también robaban los oídos de quienes lo oían, pues ya no estaban interesados en escuchar otros sonidos que no fueran las palabras del Señor. Al exhibir la belleza de Sus pasos, Kṛṣṇa robó a quienes los vieron el poder de realizar actividades materialistas. De ese modo, con Su aparición en este mundo, Kṛṣṇa le quitó los sentidos a la humanidad. En otras palabras, dejó a la gente ciega, muda, sorda, loca e inválida de otras maneras. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura pregunta: “Si Él le quitó a la gente todo lo que poseía, ¿quién podría llamarlo misericordioso? Más bien, Él es tan sólo un ladrón”. De esa manera, indirectamente ofrece la más alta alabanza a la belleza del Señor. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también señala que, aunque Kṛṣṇa dio la liberación a los demonios destruyéndolos, a aquellos que se sentían atraídos hacia Él, Kṛṣṇa les dio amor puro por Dios y los ahogó en el océano de Su propia belleza. Así pues, Kṛṣṇa no es como una persona que da caridad sin discriminación. Kṛṣṇa es tan misericordioso que no sólo dio la más alta bendición a los habitantes de la Tierra, sino que además capacitó a grandes personas santas como Vyāsadeva para que describieran Sus pasatiempos con hermosos versos poéticos. De esa manera, la gente que naciera en la Tierra en el futuro podría cruzar fácilmente el océano del nacimiento y la muerte mediante esas glorias, que se comparan a un fuerte barco. De hecho, aquellos de nosotros que ahora estamos disfrutando de las glorias de Kṛṣṇa a través del medio transparente de los significados Bhaktivedanta del Śrīmad-Bhāgavatam, por la misericordia de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, somos los afortunados receptores de la misericordia de Kṛṣṇa, quien fue misericordioso incluso con personas aún por nacer. | | | | Quoting from the Amara-kośa dictionary, Śrīla Viśvanātha Cakravartī has also stated, padaṁ vyavasita-trāṇa-sthāna-lakṣmy-aṅghri-vastuṣu: the possible definitions for padam are “that which has been decided,” “place of deliverance,” “fortune,” “foot” or “object.” Thus he translates the word padam as also meaning vyavasita, “that which has been decided.” In other words, the statement agāt svaṁ padam īśvaraḥ indicates not only that Kṛṣṇa went to His abode, but that Kṛṣṇa realized His determined desire. If we say that Kṛṣṇa returned to His eternal abode, we imply that Kṛṣṇa had been absent from His abode and was now returning. Therefore, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura points out that it is incorrect to say in a normal sense that Kṛṣṇa “went back to His abode.” According to the Brahma-saṁhitā, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is always present in His eternal abode in the spiritual sky. Yet by His causeless mercy He also manifests Himself from time to time within the material world. In other words, God is all-pervading. Even when present before us He is simultaneously in His abode. The ordinary soul, or jīva, is not all-pervading like the Supersoul, and therefore by his presence in the material world he is absent from the spiritual world. In fact, we are suffering due to that absence from the spiritual world, or Vaikuṇṭha. The Supreme Personality of Godhead, however, is all-pervading, and therefore Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura translates the words agāt svaṁ padam to mean that Kṛṣṇa achieved exactly what He desired. The Lord is all-pervading and self-sufficient in fulfilling His perfect desires. His appearance and disappearance in this world should never be compared to ordinary material activities. | | | Citando del diccionario Amara-kośa, Śrīla Viśvanātha Cakravartī también afirmó: padaṁ vyavasita-trāṇa-sthāna-lakṣmy-aṅghri-vastuṣu: las posibles definiciones de padam son «aquello que fue decidido», «lugar de liberación», «fortuna», «pie» u «objeto». Por lo tanto, traduce la palabra padam como que también significa vyavasita, «aquello que fue decidido». En otras palabras, la declaración agāt svaṁ padam īśvaraḥ indica no solo que Kṛṣṇa fue a Su morada, sino que Kṛṣṇa realizó Su deseo determinado. Si decimos que Kṛṣṇa regresó a Su morada eterna, implicamos que Kṛṣṇa estuvo ausente de Su morada y ahora estaba regresando. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que es incorrecto decir en un sentido normal que Kṛṣṇa «regresó a Su morada». Según el Brahma-saṁhitā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre está presente en Su morada eterna en el cielo espiritual. Sin embargo, por Su misericordia sin causa, también se manifiesta de vez en cuando en el mundo material. En otras palabras, Dios es omnipresente. Incluso cuando está presente ante nosotros, está simultáneamente en Su morada. El alma común o jīva no es omnipresente como la Superalma, por lo tanto, por su presencia en el mundo material está ausente del mundo espiritual. De hecho, sufrimos debido a esa ausencia del mundo espiritual o Vaikuṇṭha. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente, por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura traduce las palabras agāt svaṁ padam para que signifiquen que Kṛṣṇa logró exactamente lo que Él deseaba. El Señor es omnipresente y autosuficiente en el cumplimiento de Sus deseos perfectos. Su aparición y desaparición en este mundo nunca deben compararse con las actividades materiales ordinarias. | | | | Viśvanātha Cakravartī has quoted a statement by Uddhava at the beginning of the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.7) wherein Uddhava compares the disappearance of Lord Kṛṣṇa to the setting of the sun. In his purport to this verse, Śrīla Prabhupāda has written: “The comparison of Kṛṣṇa to the sun is very appropriate. As soon as the sun sets, darkness automatically appears. But the darkness experienced by the common man does not affect the sun itself either at the time of sunrise or at sunset. Lord Kṛṣṇa’s appearance and disappearance are exactly like that of the sun. He appears and disappears in innumerable universes, and as long as He is present in a particular universe there is all transcendental light in that universe, but the universe from which He passes away is put into darkness. His pastimes, however, are everlasting. The Lord is always present in some universe, just as the sun is present in either the Eastern or Western Hemisphere. The sun is always present either in India or America, but when the sun is present in India the American land is in darkness, and when the sun is present in America the Indian hemisphere is in darkness.” | | | Viśvanātha Cakravartī cita una declaración de Uddhava al comienzo del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.7), en la que Uddhava compara la desaparición del Señor Kṛṣṇa con la puesta del Sol. En su significado de este verso, Śrīla Prabhupāda escribió: «La comparación de Kṛṣṇa con el Sol es muy apropiada. Tan pronto como el Sol se pone, la obscuridad aparece automáticamente. Pero la obscuridad que experimenta el hombre común no afecta al Sol en sí, ni en el momento de la salida ni en el de la puesta del Sol. La aparición y desaparición del Señor Kṛṣṇa son exactamente como las del Sol. Él aparece y desaparece en innumerables universos, mientras Él está presente en un universo en particular, hay toda la luz trascendental en ese universo, el universo del que Él sale queda sumido en la obscuridad. Sin embargo, sus pasatiempos son eternos. El Señor está siempre presente en algún universo, tal como el Sol está presente en el hemisferio oriental o en el occidental. El Sol está siempre presente, ya sea en la India o en Norteamérica, cuando el Sol está presente en la India, la Tierra Norteamericana está en tinieblas y cuando el Sol está presente en Norteamérica, el hemisferio indio está en tinieblas». | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī has quoted a verse from the end of the Eleventh Canto that further clarifies that the abode of the Lord is as eternal as the Lord Himself: “The ocean immediately swallowed Dvārakā, O Mahārāja, taking away the Lord’s personal abode, which the Lord had abandoned. The Supreme Lord, Madhusūdana, is always present in Dvārakā, which merely by being remembered takes away everything unfavorable. It is the most auspicious of auspicious places.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.31.23-24) Just as the sun appears to be swallowed by the night, Kṛṣṇa or His abode or His dynasty seems to disappear, but actually the Lord and all of His paraphernalia, including His abode and dynasty, are eternal, in the same way as the sun is always in the sky. Śrīla Prabhupāda says in this connection, “As the sun appears in the morning and gradually rises to the meridian and then again sets in one hemisphere while simultaneously rising in the other, so Lord Kṛṣṇa’s disappearance in one universe and the beginning of His different pastimes in another take place simultaneously. As soon as one pastime is finished here, it is manifested in another universe. And thus His nitya-līlā, or eternal pastimes, are going on without ending.” | | | Śrīla Jīva Gosvāmī cita un verso del final del Undécimo Canto que aclara aún más que la morada del Señor es tan eterna como el Señor mismo: «El océano se tragó de inmediato a Dvārakā, ¡oh, Mahārāja! llevándose consigo la morada personal del Señor, que el Señor abandonó. El Señor Supremo, Madhusūdana, siempre está presente en Dvārakā, que con solo ser recordada elimina todo lo desfavorable. Es el lugar más auspicioso de todos los lugares auspiciosos». (Śrīmad-Bhāgavatam 11.31.23-24) Así como el Sol parece ser tragado por la noche, Kṛṣṇa, Su morada o Su dinastía aparentan desaparecer, pero en realidad el Señor y todos Sus enseres, incluyendo Su morada y Su dinastía, son eternos, de la misma manera que el Sol siempre está en el cielo. Śrīla Prabhupāda dice en relación con esto: «Así como el Sol aparece por la mañana, gradualmente se eleva hasta el meridiano y luego se pone de nuevo en un hemisferio mientras simultáneamente se eleva en el otro, así también la desaparición del Señor Kṛṣṇa en un universo y el comienzo de Sus diferentes pasatiempos en otro ocurren simultáneamente. Tan pronto como un pasatiempo termina aquí, se manifiesta en otro universo. Así, Su nitya-līlā o pasatiempos eternos, continúan sin cesar». | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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