“Śrīla Śukadeva Gosvāmī thus concludes his description of the superexalted position of Lord Kṛṣṇa by glorifying Him in the following way: ‘O Lord Kṛṣṇa, all glories unto You. You are present in everyone’s heart as Paramātmā. Therefore You are known as Jananivāsa, one who lives in everyone’s heart.’ As confirmed in the Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: ‘The Supreme Lord in His Paramātmā feature lives in everyone’s heart.’ This does not mean, however, that Kṛṣṇa has no separate existence as the Supreme Personality of Godhead. The Māyāvādī philosophers accept the all-pervading feature of Parabrahman, but when Parabrahman, or the Supreme Lord, appears, they think that He appears under the control of material nature. Because Lord Kṛṣṇa appeared as the son of Devakī, the Māyāvādī philosophers accept Kṛṣṇa to be an ordinary living entity who takes birth within this material world. Therefore Śukadeva Gosvāmī warns them: devakī-janma-vādaḥ, which means that although Kṛṣṇa is famous as the son of Devakī, actually He is the Supersoul, or the all-pervading Supreme Personality of Godhead.

«Śrīla Śukadeva Gosvāmī concluye así su descripción de la posición superexaltada del Señor Kṛṣṇa glorificándolo de la siguiente manera: ‘¡Oh, Señor Kṛṣṇa! Todas las glorias a Ti. Estás presente en el corazón de todos como Paramātmā. Por lo tanto, se Te conoce como Jananivāsa, aquel que vive en el corazón de todos’. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: ‘El Señor Supremo en Su aspecto de Paramātmā vive en el corazón de todos’. Sin embargo, esto no significa que Kṛṣṇa no tenga una existencia separada como Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos māyāvādī aceptan el aspecto omnipresente de Parabrahman, pero cuando Parabrahman, o el Señor Supremo, aparece, ellos piensan que Él aparece bajo el control de la naturaleza material. Debido a que el Señor Kṛṣṇa apareció como el hijo de Devakī, los filósofos māyāvādī aceptan que Kṛṣṇa es una entidad viviente común que nace en este mundo material. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī les advierte: devakī-janma-vādaḥ, lo cual significa que, aunque Kṛṣṇa es famoso por ser el hijo de Devakī, en realidad Él es la Superalma, o la omnipresente Suprema Personalidad de Dios.

The devotees, however, take this word devakī-janma-vāda in a different way. The devotees understand that actually Kṛṣṇa was the son of mother Yaśodā. Although Kṛṣṇa first of all appeared as the son of Devakī, He immediately transferred Himself to the lap of mother Yaśodā, and His childhood pastimes were blissfully enjoyed by mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. This fact was also admitted by Vasudeva himself when he met Nanda Mahārāja and Yaśodā at Kurukṣetra. He admitted that Kṛṣṇa and Balarāma were actually the sons of mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. Vasudeva and Devakī were only Their official father and mother. Their actual father and mother were Nanda and Yaśodā. Therefore Śukadeva Gosvāmī describes Lord Kṛṣṇa as devakī-janma-vāda.

Sin embargo, los devotos interpretan esta palabra devakī-janma-vāda de una manera diferente. Los devotos entienden que, en realidad, Kṛṣṇa fue el hijo de madre Yaśodā. Aunque Kṛṣṇa apareció primero como hijo de Devakī, inmediatamente Se trasladó al regazo de madre Yaśodā y madre Yaśodā y Nanda Mahārāja disfrutaron dichosamente de Sus pasatiempos infantiles. Este hecho también lo admitió el propio Vasudeva cuando se encontró con Nanda Mahārāja y Yaśodā en Kurukṣetra. Él admitió que Kṛṣṇa y Balarāma eran en realidad los hijos de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Vasudeva y Devakī fueron únicamente Sus padres oficiales. Sus verdaderos padres fueron Nanda y Yaśodā. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī describe al Señor Kṛṣṇa como devakī-janma-vāda.

Śukadeva Gosvāmī then glorifies the Lord as one who is honored by the yadu-vara-pariṣat, the assembly house of the Yadu dynasty, and as the killer of different kinds of demons. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, could have killed all the demons by employing His different material energies, but He wanted to kill them personally in order to give them salvation. There was no need of Kṛṣṇa’s coming to this material world to kill the demons. Simply by His willing, many hundreds and thousands of demons could have been killed without His personal endeavor. But actually He descended for His pure devotees, to play as a child with mother Yaśodā and Nanda Mahārāja and to give pleasure to the inhabitants of Dvārakā. By killing the demons and by giving protection to the devotees, Lord Kṛṣṇa established the real religious principle, which is simply love of God. By following the factual religious principles of love of God, even the living entities known as sthira-cara were also delivered from all material contamination and were transferred to the spiritual kingdom. Sthira means the trees and plants, which cannot move, and cara means the moving animals, especially the cows. When Kṛṣṇa was present, He delivered all the trees, monkeys and other plants and animals who happened to see Him and serve Him both in Vṛndāvana and Dvārakā.

Entonces Śukadeva Gosvāmī glorifica al Señor como alguien que es honrado por el yadu-vara-pariṣat, la casa de asambleas de la dinastía Yadu y como el eliminador de diferentes tipos de demonios. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pudo matar a todos los demonios empleando Sus diferentes energías materiales, pero quería matarlos personalmente para darles la salvación. No había necesidad de que Kṛṣṇa viniera a este mundo material para matar a los demonios. Simplemente por Su voluntad, muchos cientos y miles de demonios pudieron ser matados sin Su esfuerzo personal. En realidad descendió por Sus devotos puros, para jugar de niño con la madre Yaśodā y Nanda Mahārāja y dar placer a los habitantes de Dvārakā. Al matar a los demonios y brindar protección a los devotos, el Señor Kṛṣṇa estableció el verdadero principio religioso, que es simplemente el amor a Dios. Al seguir los principios religiosos fácticos del amor de Dios, incluso las entidades vivientes conocidas como sthira-cara también fueron liberadas de toda contaminación material y transferidas al reino espiritual. Sthira significa los árboles y las plantas, que no pueden moverse, cara significa los animales en movimiento, especialmente las vacas. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, Él liberó a todos los árboles, monos, otras plantas y animales que casualmente lo vieron y le sirvieron tanto en Vṛndāvana como en Dvārakā.

Lord Kṛṣṇa is especially glorified for giving pleasure to the gopīs and the queens of Dvārakā. Śukadeva Gosvāmī glorifies Lord Kṛṣṇa for His enchanting smile, by which He enchanted not only the gopīs of Vṛndāvana but also the queens at Dvārakā. The exact words used in this connection are vardhayan kāmadevam. In Vṛndāvana, as the boyfriend of many gopīs, and in Dvārakā, as the husband of many queens, Kṛṣṇa increased their lusty desires to enjoy with Him. For God realization or self-realization, one generally has to undergo severe austerities and penances for many, many thousands of years, and then it may be possible to realize God. But the gopīs and the queens of Dvārakā, simply by enhancing their lusty desires to enjoy Kṛṣṇa as their boyfriend or husband, received the highest type of salvation.”

El Señor Kṛṣṇa es glorificado especialmente por darle placer a las gopīs y a las reinas de Dvārakā. Śukadeva Gosvāmī glorifica al Señor Kṛṣṇa por Su encantadora sonrisa, mediante la cual encantó no sólo a las gopīs de Vṛndāvana, sino también a las reinas de Dvārakā. Las palabras exactas que se utilizan en relación con esto son vardhayan kāmadevam. En Vṛndāvana, como novio de muchas gopīs y en Dvārakā como esposo de muchas reinas, Kṛṣṇa aumentó su deseo lujurioso de disfrutar con Él. Para llegar a comprender a Dios o a la autorrealización, uno generalmente tiene que someterse a rigurosas austeridades y penitencias durante muchos, muchos miles de años, entonces puede ser posible llegar a comprender a Dios. Pero las gopīs y las reinas de Dvārakā, simplemente por aumentar su deseo lujurioso de disfrutar de Kṛṣṇa como su novio o esposo, recibieron el tipo más elevado de salvación».