Bhaktivedanta Library

10.89.1	Śukadeva Gosvāmī said: Once, O King, as a group of sages were performing a Vedic sacrifice on the banks of the Sarasvatī River, a controversy arose among them as to which of the three chief deities is supreme.	Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! una vez mientras un grupo de sabios estaba realizando un sacrificio védico en las orillas del río Sarasvatī, surgió una controversia entre ellos acerca de cuál de las tres deidades principales es la suprema.

10.89.2	Eager to resolve this question, O King, the sages sent Lord Brahmā’s son Bhṛgu to find the answer. First he went to his father’s court.	¡Oh, rey! ansiosos por resolver esta cuestión, los sabios enviaron a Bhṛgu, el hijo del Señor Brahmā, para que encontrara la respuesta. Él primero fue a la corte de su padre.

10.89.3	To test how well Lord Brahmā was situated in the mode of goodness, Bhṛgu failed to bow down to him or glorify him with prayers. The lord became angry at him, inflamed into fury by his own passion.	Para comprobar hasta qué punto el Señor Brahmā se encontraba en el plano de la modalidad de la bondad, Bhṛgu no se postró ante él ni lo glorificó con oraciones. Enfurecido por su propia pasión el señor se enojó con él.

10.89.4	Though anger toward his son was now rising within his heart, Lord Brahmā was able to subdue it by applying his intelligence, in the same way that fire is extinguished by its own product, water.	Aunque la ira hacia su hijo ahora estaba creciendo en su corazón, el Señor Brahmā fue capaz de dominarla aplicando su inteligencia, de la misma manera que el fuego es extinguido por su propio producto, el agua.

10.89.5	Bhṛgu then went to Mount Kailāsa. There Lord Śiva stood up and happily came forward to embrace his brother.	Después, Bhṛgu fue al monte Kailasa. Allí, el Señor Śiva se puso de pie y se acercó felizmente a abrazar a su hermano.

10.89.6-7	But Bhṛgu refused his embrace, telling him, “You are a deviant heretic.” At this Lord Śiva became angry, and his eyes burned ferociously. He raised his trident and was about to kill Bhṛgu when Goddess Devī fell at his feet and spoke some words to pacify him. Bhṛgu then left that place and went to Vaikuṇṭha, where Lord Janārdana resides.	Pero Bhṛgu rechazó su abrazo, diciéndole: «Eres un hereje desviado». Ante esto, el Señor Śiva se enojó y sus ojos ardieron ferozmente. Levantó su tridente y estaba a punto de matar a Bhṛgu cuando la diosa Devī cayó a sus pies y le dijo algunas palabras para apaciguarlo. Entonces Bhṛgu abandonó ese lugar y fue a Vaikuṇṭha, donde reside el Señor Janārdana.

10.89.8-9	There he went up to the Supreme Lord, who was lying with His head on the lap of His consort, Śrī, and kicked Him on the chest. The Lord then rose, along with Goddess Lakṣmī, as a sign of respect. Coming down from His bedstead, that supreme goal of all pure devotees bowed His head to the floor before the sage and told him, “Welcome, brāhmaṇa. Please sit in this chair and rest awhile. Kindly forgive us, dear master, for not noticing your arrival.”	Allí se acercó al Señor Supremo, que yacía con la cabeza sobre el regazo de Su consorte, Śrī y le dio una patada en el pecho. Entonces el Señor se levantó, junto con la diosa Lakṣmī, en señal de respeto. Al bajar de Su lecho, ese objetivo supremo de todos los devotos puros postró Su cabeza hasta el suelo ante el sabio y le dijo: «Bienvenido, brāhmaṇa. Por favor, siéntate en esta silla y descansa un rato. Por favor, querido señor perdónanos por no habernos dado cuenta de tu llegada».

10.89.10-11	“Please purify Me, My realm and the realms of the universal rulers devoted to Me by giving us the water that has washed your feet. This holy water is indeed what makes all places of pilgrimage sacred. Today, my lord, I have become the exclusive shelter of the goddess of fortune, Lakṣmī; she will consent to reside on My chest because your foot has rid it of sins.”	«Por favor, purifícame a Mí, a Mi reino y a los reinos de los gobernantes universales consagrados a Mí, dándonos el agua que ha lavado tus pies. Esta agua en verdad es sagrada, lo que hace que todos los lugares de peregrinación sean sagrados. Mi señor, hoy me convertí en el refugio exclusivo de la diosa de la fortuna, Lakṣmī; ella consentirá en residir en Mi pecho porque tu pie se ha librado de los pecados».

10.89.12	Śukadeva Gosvāmī said: Bhṛgu felt satisfied and delighted to hear the solemn words spoken by Lord Vaikuṇṭha. Overwhelmed with devotional ecstasy, he remained silent, his eyes brimming with tears.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Bhṛgu se sintió satisfecho y encantado de escuchar las solemnes palabras pronunciadas por el Señor Vaikuṇṭha. Abrumado por el éxtasis devocional, permaneció en silencio, con los ojos llenos de lágrimas.

10.89.13	O King, Bhṛgu then returned to the sacrificial arena of the wise Vedic authorities and described his entire experience to them.	¡Oh, Rey! entonces Bhṛgu regresó a la arena de sacrificios de las sabias autoridades védicas y les describió toda su experiencia.

10.89.14-17	Amazed upon hearing Bhṛgu’s account, the sages were freed from all doubts and became convinced that Viṣṇu is the greatest Lord. From Him come peace; fearlessness; the essential principles of religion; detachment with knowledge; the eightfold powers of mystic yoga; and His glorification, which cleanses the mind of all impurities. He is known as the supreme destination for those who are peaceful and equipoised — the selfless, wise saints who have given up all violence. His most dear form is that of pure goodness, and the brāhmaṇas are His worshipable deities. Persons of keen intellect who have attained spiritual peace worship Him without selfish motives.	Los sabios, asombrados al escuchar el relato de Bhṛgu, se liberaron de todas sus dudas y se convencieron de que Viṣṇu es el Señor más grande. De Él provienen la paz, la intrepidez, los principios esenciales de la religión, el desapego con conocimiento, los ocho poderes del yoga místico y Su glorificación, que limpia la mente de todas las impurezas. Se le conoce como el destino supremo de aquellos que son pacíficos y equilibrados: los santos sabios y desinteresados que abandonaron toda violencia. Su forma más querida es la de la bondad pura y los brāhmaṇas son Sus adorables deidades. Las personas de intelecto agudo que alcanaron la paz espiritual Lo adoran sin motivos egoístas.

10.89.18	The Lord expands into three kinds of manifest beings — the Rākṣasas, the demons and the demigods — all of whom are created by the Lord’s material energy and conditioned by her modes. But among these three modes, it is the mode of goodness which is the means of attaining life’s final success.	El Señor se expande en tres clases de seres manifiestos: los rākṣasas, los demonios y los semidioses, todos ellos creados por la energía material del Señor y condicionados por sus modalidades. De entre estas tres modalidades, la modalidad de la bondad es el medio para alcanzar el éxito final en la vida.

10.89.19	Śukadeva Gosvāmī said: The learned brāhmaṇas living along the river Sarasvatī came to this conclusion in order to dispel the doubts of all people. Thereafter they rendered devotional service to the Supreme Lord’s lotus feet and attained His abode.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Los brāhmaṇas eruditos que vivían a orillas del río Sarasvatī llegaron a esta conclusión para disipar las dudas de toda la gente. A partir de entonces, ofrecieron servicio devocional a los pies de loto del Señor Supremo y alcanzaron Su morada.

10.89.20	Śrī Sūta Gosvāmī said: Thus did this fragrant nectar flow from the lotus mouth of Śukadeva Gosvāmī, the son of the sage Vyāsadeva. This wonderful glorification of the Supreme Person destroys all fear of material existence. A traveler who constantly drinks this nectar through his ear-holes will forget the fatigue brought on by wandering along the paths of worldly life.	Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Así fluyó este néctar fragante de la boca de loto de Śukadeva Gosvāmī, el hijo del sabio Vyāsadeva. Esta maravillosa glorificación de la Persona Suprema destruye todo temor a la existencia material. Un viajero que bebe constantemente este néctar a través de los orificios de sus oídos olvidará la fatiga que produce el vagar por los senderos de la vida mundana.

10.89.21	Śukadeva Gosvāmī said: Once, in Dvārakā, a brāhmaṇa’s wife gave birth to a son, but the newborn infant died as soon as he touched the ground, O Bhārata.	Śukadeva Gosvāmī dijo: En una ocasión, en Dvārakā, la esposa de un brāhmaṇa dio a luz un hijo, pero el recién nacido murió tan pronto como tocó el suelo, ¡oh, Bhārata!

10.89.22	The brāhmaṇa took the corpse and placed it at the door of King Ugrasena’s court. Then, agitated and lamenting miserably, he spoke the following.	El brāhmaṇa tomó el cadáver y lo colocó a la puerta de la corte del rey Ugrasena. Entonces, agitado y lamentándose miserablemente, dijo lo siguiente:

10.89.23	[The brāhmaṇa said:] This duplicitous, greedy enemy of brāhmaṇas, this unqualified ruler addicted to sense pleasure, has caused my son’s death by some discrepancies in the execution of his duties.	[El brāhmaṇa dijo:] Este enemigo codicioso y engañodor de los brāhmaṇas, este gobernante no calificado y adicto al placer de los sentidos, causó la muerte de mi hijo por algunas discrepancias en la ejecución de sus deberes.

10.89.24	Citizens serving such a wicked king, who takes pleasure in violence and cannot control his senses, are doomed to suffer poverty and constant misery.	Los ciudadanos que sirven a un rey tan malvado, que se complace en la violencia y no puede controlar sus sentidos, están condenados a sufrir pobreza y miseria constante.

10.89.25	The wise brāhmaṇa suffered the same tragedy with his second and third child. Each time, he left the body of his dead son at the King’s door and sang the same song of lamentation.	El brāhmaṇa sabio sufrió la misma tragedia con su segundo y tercer hijo. En cada ocasión, dejó el cuerpo de su hijo muerto en la puerta del rey y cantó la misma canción de lamentación.

10.89.26-27	When the ninth child died, Arjuna, who was near Lord Keśava, happened to overhear the brāhmaṇa lamenting. Thus Arjuna addressed the brāhmaṇa: “What is the matter, my dear brāhmaṇa? Isn’t there some lowly member of the royal order here who can at least stand before your house with a bow in his hand? These kṣatriyas are behaving as if they were brāhmaṇas idly engaged in fire sacrifices.”	Cuando murió su noveno hijo, Arjuna, que estaba cerca del Señor Keśava, escuchó por casualidad al brāhmaṇa lamentándose. Entonces Arjuna se dirigió al brāhmaṇa: «¿Qué sucede, mi querido brāhmaṇa? ¿No hay aquí algún miembro inferior de la orden real que al menos pueda pararse frente a tu casa con un arco en la mano? Estos kṣatriyas se están comportando como si fueran brāhmaṇas ocupados ociosamente en sacrificios de fuego».

10.89.28	“The rulers of a kingdom in which brāhmaṇas lament over lost wealth, wives and children are merely imposters playing the role of kings just to earn their livelihood.”	«Los gobernantes de un reino en el que los brāhmaṇas se lamentan por la pérdida de riquezas, esposas e hijos son simplemente impostores que desempeñan el papel de reyes sólo para ganarse el sustento».

10.89.29	“My lord, I will protect the progeny of you and your wife, who are in such distress. And if I fail to keep this promise, I will enter fire to atone for my sin.”	«Señor mío, protegeré a tu descendencia y a la de tu esposa, que están en tal apuro. Si no cumplo esta promesa, entraré en el fuego para expiar mi pecado».

10.89.30-31	The brāhmaṇa said: Neither Saṅkarṣaṇa; Vāsudeva; Pradyumna, the best of bowmen; nor the unequaled warrior Aniruddha could save my sons. Then why do you naively attempt a feat that the almighty Lords of the universe could not perform? We cannot take you seriously.	El brāhmaṇa dijo: Ni Saṅkarṣaṇa, ni Vāsudeva, ni Pradyumna, el mejor de los arqueros, ni el inigualable guerrero Aniruddha pudieron salvar a mis hijos. ¿Por qué entonces ingenuamente intentas una hazaña que los todopoderosos Señores del universo no pudieron realizar? No podemos tomarte en serio.

10.89.32	Śrī Arjuna said: I am neither Lord Saṅkarṣaṇa, O brāhmaṇa, nor Lord Kṛṣṇa, nor even Kṛṣṇa’s son. Rather, I am Arjuna, wielder of the Gāṇḍīva bow.	Śrī Arjuna dijo: ¡Oh, brāhmaṇa! yo no soy el Señor Saṅkarṣaṇa, ni el Señor Kṛṣṇa, ni siquiera el hijo de Kṛṣṇa. Más bien, yo soy Arjuna, el portador del arco Gāṇḍīva.

10.89.33	Do not minimize my ability, which was good enough to satisfy Lord Śiva, O brāhmaṇa. I will bring back your sons, dear master, even if I have to defeat Death himself in battle.	No minimices mi habilidad, que fue suficiente para satisfacer al Señor Śiva, ¡oh, brāhmaṇa! Traeré de regreso a tus hijos, querido señor, incluso si tengo que derrotar a la propia Muerte en batalla.

10.89.34	Thus convinced by Arjuna, O tormentor of enemies, the brāhmaṇa went home, satisfied by having heard Arjuna’s declaration of his prowess.	Así convencido por Arjuna, ¡oh, atormentador de enemigos!, el brāhmaṇa regresó a casa, satisfecho de haber escuchado la declaración de Arjuna sobre su destreza.

10.89.35	When the wife of the elevated brāhmaṇa was again about to give birth, he went to Arjuna in great anxiety and begged him, “Please, please protect my child from death!”	Cuando la esposa del elevado brāhmaṇa estaba nuevamente a punto de dar a luz, él fue a ver a Arjuna con gran ansiedad y le rogó: «¡Por favor, por favor protege a mi hijo de la muerte!»

10.89.36	After touching pure water, offering obeisances to Lord Maheśvara and recollecting the mantras for his celestial weapons, Arjuna strung his bow Gāṇḍīva.	Después de tocar agua pura, ofrecer reverencias al Señor Maheśvara y recordar los mantras de sus armas celestiales, Arjuna tensó su arco Gāṇḍīva.

10.89.37	Arjuna fenced in the house where the birth was taking place by shooting arrows attached to various missiles. Thus the son of Pṛthā constructed a protective cage of arrows, covering the house upwards, downwards and sideways.	Arjuna cercó la casa donde se estaba produciendo el parto disparando flechas sujetas a diversos proyectiles. De este modo, el hijo de Pṛthā construyó con flechas una jaula protectora que cubría la casa por arriba, por abajo y por los lados.

10.89.38	The brāhmaṇa’s wife then gave birth, but after the newborn infant had been crying for a short time, he suddenly vanished into the sky in his selfsame body.	Entonces la esposa del brāhmaṇa dio a luz, pero después de que el recién nacido estuvo llorando por un corto tiempo, de repente desapareció en el cielo con su mismo cuerpo.

10.89.39	The brāhmaṇa then derided Arjuna in front of Lord Kṛṣṇa: “Just see how foolish I was to put my faith in the bragging of a eunuch!”	Entonces el brāhmaṇa se burló de Arjuna delante del Señor Kṛṣṇa: «¡Mira cuán tonto fui al poner mi fe en la jactancia de un eunuco!»

10.89.40	“When neither Pradyumna, Aniruddha, Rāma nor Keśava can save a person, who else can possibly protect him?”	«Si ni Pradyumna, ni Aniruddha, ni Rāma, ni Keśava pueden salvar a una persona, ¿quién más podrá protegerla?»

10.89.41	“To hell with that liar Arjuna! To hell with that braggart’s bow! He is so foolish that he has deluded himself into thinking he can bring back a person whom destiny has taken away.”	«¡Al diablo con este mentiroso Arjuna! ¡Al diablo con el arco de este fanfarrón! Es tan tonto que se engañó a sí mismo pensando que podía traer de vuelta a una persona a quien el destino la ha arrebatado».

10.89.42	While the wise brāhmaṇa continued to heap insults upon him, Arjuna employed a mystic incantation to go at once to Saṁyamanī, the city of heaven where Lord Yamarāja resides.	Mientras el brāhmaṇa sabio continuaba colmándolo de insultos, Arjuna empleó un encantamiento místico para ir de inmediato a Saṁyamanī, la ciudad del cielo donde reside el Señor Yamarāja.

10.89.43-44	Not seeing the brāhmaṇa’s child there, Arjuna went to the cities of Indra, Agni, Nirṛti, Soma, Vāyu and Varuṇa. With weapons at the ready he searched through all the domains of the universe, from the bottom of the subterranean region to the roof of heaven. Finally, not having found the brāhmaṇa’s son anywhere, Arjuna decided to enter the sacred fire, having failed to keep his promise. But just as he was about to do so, Lord Kṛṣṇa stopped him and spoke the following words.	Al no ver allí al hijo del brāhmaṇa, Arjuna fue a las ciudades de Indra, Agni, Nirṛti, Soma, Vāyu y Varuṇa. Armado con todas sus armas, buscó en todos los dominios del universo, desde el fondo de la región subterránea hasta el techo del cielo. Finalmente, al no encontrar al hijo del brāhmaṇa por ninguna parte, Arjuna decidió entrar en el fuego sagrado, pues no cumplió su promesa. Justo cuando estaba a punto de hacerlo, el Señor Kṛṣṇa lo detuvo y le dijo las siguientes palabras.

10.89.45	[Lord Kṛṣṇa said:] I will show you the brāhmaṇa’s sons, so please don’t despise yourself like this. These same men who now criticize us will soon establish our spotless fame.	[El Señor Kṛṣṇa dijo:] Te mostraré a los hijos del brāhmaṇa, así que por favor no te desprecies de esa manera. Estos mismos hombres que ahora nos critican pronto establecerán nuestra fama intachable.

10.89.46	Having thus advised Arjuna, the Supreme Personality of Godhead had Arjuna join Him on His divine chariot, and together they set off toward the west.	Después de aconsejar así a Arjuna, la Suprema Personalidad de Dios hizo que Arjuna se uniera a Él en Su divino carro y juntos partieron hacia el oeste.

10.89.47	The Lord’s chariot passed over the seven islands of the middle universe, each with its ocean and its seven principal mountains. Then it crossed the Lokāloka boundary and entered the vast region of total darkness.	El carro del Señor pasó por encima de las siete islas del universo medio, cada una con su océano y sus siete montañas principales. Después cruzó el límite de Lokāloka y entró en la vasta región de obscuridad total.

10.89.48-49	In that darkness the chariot’s horses — Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa and Balāhaka — lost their way. Seeing them in this condition, O best of the Bhāratas, Lord Kṛṣṇa, the supreme master of all masters of yoga, sent His Sudarśana disc before the chariot. That disc shone like thousands of suns.	¡oh, el mejor de los Bhāratas! en esa obscuridad, los caballos de la cuadriga —Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa y Balāhaka— se extraviaron. Al verlos en esa condición, el Señor Kṛṣṇa, el maestro supremo de todos los maestros del yoga, envió Su disco Sudarśana delante de la cuadriga. Este disco brilló como miles de soles.

10.89.50	The Lord’s Sudarśana disc penetrated the darkness with its blazing effulgence. Racing forward with the speed of the mind, it cut through the fearsome, dense oblivion expanded from primeval matter, as an arrow shot from Lord Rāma’s bow cuts through His enemy’s army.	El disco Sudarśana del Señor penetró la obscuridad con su llameante refulgencia. Avanzando a la velocidad de la mente, atravesó el temible y denso olvido que se expandió a partir de la materia primigenia, como una flecha disparada por el arco del Señor Rāma atraviesa el ejército de Su enemigo.

10.89.51	Following the Sudarśana disc, the chariot went beyond the darkness and reached the endless spiritual light of the all pervasive brahmajyoti. As Arjuna beheld this glaring effulgence, his eyes hurt, and so he shut them.	Siguiendo al disco Sudarśana, el carro atravesó la obscuridad y alcanzó la infinita luz espiritual del omnipresente brahmajyoti. Cuando Arjuna contempló esa refulgencia deslumbrante, le dolieron los ojos, así que los cerró.

10.89.52	From that region they entered a body of water resplendent with huge waves being churned by a mighty wind. Within that ocean Arjuna saw an amazing palace more radiant than anything he had ever seen before. Its beauty was enhanced by thousands of ornamental pillars bedecked with brilliant gems.	Desde esa región entraron en un cuerpo de agua resplandeciente con enormes olas agitadas por un poderoso viento. Dentro de ese océano, Arjuna vio un palacio asombroso, más radiante que cualquier cosa que hubiera visto antes. Su belleza se veía realzada por miles de pilares ornamentales adornados con brillantes gemas.

10.89.53	In that palace was the huge, awe-inspiring serpent Ananta Śeṣa. He shone brilliantly with the radiance emanating from the gems on His thousands of hoods and reflecting from twice as many fearsome eyes. He resembled white Mount Kailāsa, and His necks and tongues were dark blue.	En ese palacio se encontraba la enorme e imponente serpiente Ananta Śeṣa. Brillaba intensamente con el resplandor que emana de las gemas de Sus miles de capuchas y que se reflejaba en el doble de temibles ojos. Se parecía al blanco monte Kailasa, Su cuello y Su lengua eran de un azul obscuro.

10.89.54-56	Arjuna then saw the omnipresent and omnipotent Supreme Personality of Godhead, Mahā-Viṣṇu, sitting at ease on the serpent bed. His bluish complexion was the color of a dense rain cloud, He wore a beautiful yellow garment, His face looked charming, His broad eyes were most attractive, and He had eight long, handsome arms. His profuse locks of hair were bathed on all sides in the brilliance reflected from the clusters of precious jewels decorating His crown and earrings. He wore the Kaustubha gem, the mark of Śrīvatsa and a garland of forest flowers. Serving that topmost of all Lords were His personal attendants, headed by Sunanda and Nanda; His cakra and other weapons in their personified forms; His consort potencies Puṣṭi, Śrī, Kīrti and Ajā; and all His various mystic powers.	Entonces Arjuna vio a la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu, omnipresente y omnipotente, sentado a sus anchas en el lecho de serpientes. Su tez azulada era del color de una densa nube de lluvia, vestía una hermosa prenda amarilla, Su rostro lucía encantador, Sus grandes ojos eran sumamente atractivos, tenía ocho largos y hermosos brazos. Sus abundantes mechones de cabello estaban bañados por todos lados por el brillo que se reflejaba en los racimos de preciosas joyas que decoraban Su corona y Sus aretes. Llevaba la gema Kaustubha, la marca de Śrīvatsa, y una guirnalda de flores del bosque. Al servicio de ese Señor supremo de todos estaban Sus asistentes personales, encabezados por Sunanda y Nanda; Su cakra y otras armas en sus formas personificadas; Sus potencias consortes Puṣṭi, Śrī, Kīrti y Ajā; y todos Sus diversos poderes místicos.

10.89.57	Lord Kṛṣṇa offered homage to Himself in this boundless form, and Arjuna, astonished at the sight of Lord Mahā-Viṣṇu, bowed down as well. Then, as the two of them stood before Him with joined palms, the almighty Mahā-Viṣṇu, supreme master of all rulers of the universe, smiled and spoke to them in a voice full of solemn authority.	El Señor Krishna se ofreció homenaje a Sí mismo en esa forma ilimitada, Arjuna, asombrado al ver al Señor Mahā-Viṣṇu, también se postró. Entonces, cuando los dos se encontraban de pie ante Él con las palmas de las manos unidas, el todopoderoso Mahā-Viṣṇu, el amo supremo de todos los gobernantes del universo, sonrió y les habló con una voz llena de solemne autoridad.

10.89.58	[Lord Mahā-Viṣṇu said:] I brought the brāhmaṇa’s sons here because I wanted to see the two of you, My expansions, who have descended to the earth to save the principles of religion. As soon as you finish killing the demons who burden the earth, quickly come back here to Me.	[El Señor Mahā-Viṣṇu dijo:] Traje a los hijos del brāhmaṇa aquí porque quería verlos a ustedes dos, Mis expansiones, quienes descendieron a la Tierra para salvar los principios de la religión. Tan pronto como terminen de matar a los demonios que agobian la Tierra, regresen rápidamente aquí a Mí.

10.89.59	Although all your desires are completely fulfilled, O best of exalted personalities, for the benefit of the people in general you should continue to exemplify religious behavior as the sages Nara and Nārāyaṇa.	¡Oh, la mejor de las personalidades exaltadas! aunque todos tus deseos se cumplan por completo debes continuar ejemplificando el comportamiento religioso como los sabios Nara y Nārāyaṇa para el beneficio de la gente en general.

10.89.60-61	Thus instructed by the Supreme Lord of the topmost planet, Kṛṣṇa and Arjuna assented by chanting om, and then they bowed down to almighty Lord Mahā-Viṣṇu. Taking the brāhmaṇa’s sons with them, they returned with great delight to Dvārakā by the same path along which they had come. There they presented the brāhmaṇa with his sons, who were in the same infant bodies in which they had been lost.	Así instruidos por el Señor Supremo del planeta más elevado, Kṛṣṇa y Arjuna asintieron cantando om, después se postraron ante el todopoderoso Señor Mahā-Viṣṇu. Llevando consigo a los hijos del brāhmaṇa, regresaron con gran deleite a Dvārakā por el mismo camino por el que llegaron. Allí le presentaron al brāhmaṇa sus hijos, que estaban en los mismos cuerpos infantiles con los que se habían perdido.

10.89.62	Having seen the domain of Lord Viṣṇu, Arjuna was totally amazed. He concluded that whatever extraordinary power a person exhibits can only be a manifestation of Śrī Kṛṣṇa’s mercy.	Arjuna quedó totalmente asombrado al ver el dominio del Señor Viṣṇu. Llegó a la conclusión de que cualquier poder extraordinario que exhiba una persona solo puede ser una manifestación de la misericordia de Śrī Kṛṣṇa.

10.89.63	Lord Kṛṣṇa exhibited many other, similar heroic pastimes in this world. He apparently enjoyed the pleasures of ordinary human life, and He performed greatly potent fire sacrifices.	El Señor Kṛṣṇa exhibió muchos otros pasatiempos heroicos similares en este mundo. Aparentemente, disfrutó de los placeres de la vida humana común y realizó sacrificios de fuego sumamente potentes.

10.89.64	The Lord having demonstrated His supremacy, at suitable times He showered down all desirable things upon the brāhmaṇas and His other subjects, just as Indra pours down his rain.	Habiendo demostrado Su supremacía en los momentos adecuados, el Señor derramó todas las cosas deseables sobre los brāhmaṇas y Sus otros súbditos, tal como Indra vierte su lluvia.

10.89.65	Now that He had killed many wicked kings and engaged devotees such as Arjuna in killing others, the Lord could easily assure the execution of religious principles through the agency of such pious rulers as Yudhiṣṭhira.	Ahora que Él mató a muchos reyes malvados y ocupó a devotos como Arjuna en matar a otros, el Señor podía asegurar fácilmente la ejecución de los principios religiosos por medio de gobernantes piadosos como Yudhiṣṭhira.


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