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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-bhagavān uvāca
yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Personality of Godhead said: If I especially favor someone, I gradually deprive him of his wealth. Then the relatives and friends of such a poverty-stricken man abandon him. In this way he suffers one distress after another. | | | La Personalidad de Dios dijo: Si favorezco especialmente a alguien, lo voy privando gradualmente de su riqueza. Entonces los parientes y amigos de ese hombre afligido por la pobreza lo abandonan. De esa manera, sufre una aflicción tras otra. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Devotees of the Supreme Lord experience both happiness and distress — not as consequences of material work but as incidental effects of their loving reciprocation with the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī, in Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, his definitive treatise on the process of devotional service, explains how a Vaiṣṇava is relieved of all karmic reactions, including those that have not yet begun to manifest (aprārabdha), those that are just about to manifest (kūṭa), those that are barely manifesting (bīja) and those that have manifested fully (prārabdha). As a lotus gradually loses its many petals, so a person who takes shelter of devotional service has all his karmic reactions destroyed. | | | Los devotos del Señor Supremo experimentan tanto la felicidad como la aflicción, no como consecuencias del trabajo material, sino como efectos incidentales de su reciprocidad amorosa con el Señor. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, su tratado definitivo sobre el proceso del servicio devocional, explica cómo un vaiṣṇava se libera de todas las reacciones kármicas, incluidas las que aún no han comenzado a manifestarse (aprārabdha), las que están a punto de manifestarse (kūṭa), las que apenas se están manifestando (bīja) y las que se han manifestado plenamente (prārabdha). Así como un loto pierde gradualmente sus muchos pétalos, así también una persona que se refugia en el servicio devocional ve destruidas todas sus reacciones kármicas. | | | | | That devotional service to Lord Kṛṣṇa eradicates all karmic reactions is confirmed in this passage of the Gopāla-tāpanī śruti (Pūrva 15): bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam etad eva naiṣkarmyam. “Devotional service is the process of worshiping the Supreme Lord. It consists of fixing the mind upon Him by becoming disinterested in all material designations, both in this life and the next. It results in the dissolution of all karma.” While it is certainly true that those who practice devotional service remain in material bodies and apparently material situations for some time, this is simply an expression of the inconceivable mercy of the Lord, who bestows the fruits of devotion only when it has become pure. In every stage of devotion, however, the Lord watches over His devotee and sees to the gradual elimination of his karma. Thus despite the fact that the happiness and distress devotees experience resemble ordinary karmic reactions, they are in fact given by the Lord Himself. As the Bhāgavatam (10.87.40) states, bhavad-uttha-śubhāśubhayoḥ: A mature devotee recognizes the superficially good and bad conditions he encounters as signs of the direct guidance of his ever well-wishing Lord. | | | El hecho de que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa erradica todas las reacciones kármicas se confirma en este pasaje del Gopāla-tāpanī śruti (Pūrva 15): bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam etad eva naiṣkarmyam. «El servicio devocional es el proceso de adorar al Señor Supremo. Consiste en fijar la mente en Él desinteresándose de todas las designaciones materiales, tanto en esta vida como en la siguiente. El resultado es la disolución de todo karma». Si bien es cierto que quienes practican el servicio devocional permanecen en cuerpos materiales y en situaciones aparentemente materiales durante algún tiempo, esto es simplemente una expresión de la inconcebible misericordia del Señor, quien otorga los frutos de la devoción solo cuando esta se ha vuelto pura. Sin embargo, en cada etapa de la devoción, el Señor vela por Su devoto y se ocupa de la eliminación gradual de su karma. Así, a pesar de que la felicidad y la aflicción que experimentan los devotos se parecen a las reacciones kármicas ordinarias, en realidad son otorgadas por el propio Señor. Como afirma el Bhāgavatam (10.87.40): bhavad-uttha-śubhāśubhayoḥ: Un devoto maduro reconoce las condiciones superficialmente buenas y malas que encuentra como signos de la guía directa de su Señor, que siempre le desea lo mejor. | | | | | But if the Lord is so compassionate to His devotees, why does He expose them to special suffering? This is answered by an analogy: A very affectionate father takes the responsibility of restricting his children’s play and making them go to school. He knows that this is a genuine expression of his love for them, even if the children fail to understand. Similarly, the Supreme Lord Viṣṇu is mercifully strict with all His dependents, not only with immature devotees struggling to become qualified. Even perfect saints like Prahlāda, Dhruva and Yudhiṣṭhira were subjected to great tribulations, all for their glorification. After the Battle of Kurukṣetra, Śrī Bhīṣmadeva described to King Yudhiṣṭhira his wonder at this: | | | Pero si el Señor es tan compasivo con Sus devotos, ¿por qué los expone a un sufrimiento especial? Esto se responde con una analogía: un padre muy cariñoso asume la responsabilidad de restringir el juego de sus hijos y hacerlos ir a la escuela. Él sabe que esa es una expresión genuina de su amor por ellos, incluso si los niños no lo entienden. De manera similar, el Señor Supremo Viṣṇu es misericordiosamente estricto con todos Sus dependientes, no solo con los devotos inmaduros que luchan por volverse aptos. Incluso santos perfectos como Prahlāda, Dhruva y Yudhiṣṭhira fueron sometidos a grandes tribulaciones, todo por su glorificación. Después de la Batalla de Kurukṣetra, Śrī Bhīṣmadeva le describió al rey Yudhiṣṭhira su asombro ante esto: | | | | | yatra dharma-suto rājā
gadā-pāṇir vṛkodaraḥ
kṛṣṇo ’strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ
suhṛt kṛṣṇas tato vipat
na hy asya karhicid rājan
pumān vetti vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi | | | yatra dharma-suto rājā
gadā-pāṇir vṛkodaraḥ
kṛṣṇo ’strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ
suhṛt kṛṣṇas tato vipat
na hy asya karhicid rājan
pumān vetti vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi | | | | | “Oh, how wonderful is the influence of inevitable time! It is irreversible — otherwise, how can there be reverses in the presence of King Yudhiṣṭhira, the son of the demigod controlling religion; Bhīma, the great fighter with a club; the great bowman Arjuna with his mighty weapon Gāṇḍīva; and above all, the Lord, the direct well-wisher of the Pāṇḍavas? O King, no one can know the plan of the Lord [Śrī Kṛṣṇa]. Even though great philosophers inquire exhaustively, they are bewildered.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.15-16) | | | «¡Oh, cuán maravillosa es la influencia del inevitable tiempo! Es irreversible; de lo contrario, ¿cómo podría haber reveses en presencia del rey Yudhiṣṭhira, el hijo del semidiós que controla la religión; Bhīma, el gran guerrero con una maza; el gran arquero Arjuna con su poderosa arma Gāṇḍīva; y por encima de todos, el Señor, el bienqueriente directo de los Pāṇḍavas? ¡Oh, rey! nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Aunque los grandes filósofos indagan exhaustivamente, quedan confundidos». (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.15-16) | | | | | Although a Vaiṣṇava’s happiness and distress are felt as pleasure and pain, just like ordinary karmic reactions, they are different in a significant sense. Material happiness and distress, arising from karma, leave a subtle residue — the seed of future entanglement. Such enjoyment and suffering tend toward degradation and increase the danger of falling into hellish oblivion. Happiness and distress generated from the Supreme Lord’s desires, however, leave no trace after their immediate purpose has been served. Moreover, the Vaiṣṇava who enjoys such reciprocation with the Lord is in no danger of falling down into nescience. As Yamarāja, the lord of death and the judge of all departed souls, declares: | | | Aunque la felicidad y la aflicción del vaiṣṇava se sienten como placer y dolor, tal como las reacciones kármicas ordinarias, son diferentes en un sentido significativo. La felicidad y la aflicción materiales, que surgen del karma, dejan un residuo sutil: la semilla del enredo futuro. Ese disfrute y sufrimiento tienden a la degradación y aumentan el peligro de caer en el olvido infernal. Sin embargo, la felicidad y la aflicción generadas por los deseos del Señor Supremo no dejan rastro después de que se cumple su propósito inmediato. Además, el vaiṣṇava que disfruta de esa reciprocidad con el Señor no corre peligro de caer en la nesciencia. Tal como lo declara Yamarāja, el señor de la muerte y el juez de todas las almas que han partido: | | | | | jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ
cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi
tān ānayadhvam asato ’kṛta-viṣṇu-kṛtyān | | | jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ
cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi
tān ānayadhvam asato ’kṛta-viṣṇu-kṛtyān | | | | | “My dear servants, please bring to me only those sinful persons who do not use their tongues to chant the holy name and qualities of Kṛṣṇa, whose hearts do not remember the lotus feet of Kṛṣṇa even once, and whose heads do not bow down even once before Lord Kṛṣṇa. Send me those who do not perform their duties toward Viṣṇu, which are the only duties in human life. Please bring me all such fools and rascals.” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.29) | | | «Mis queridos sirvientes, por favor, traigan ante mí únicamente a aquellas personas pecadoras que no usan sus lenguas para cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan los pies de loto de Kṛṣṇa ni una sola vez, cuyas cabezas no se inclinan ni una sola vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíenme a aquellos que no cumplen con sus deberes hacia Viṣṇu, que son los únicos deberes en la vida humana. Por favor, traigan a todos esos necios y sinvergüenzas». (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.29) | | | | | The beloved devotees of the Lord do not regard as very troublesome the suffering He imposes on them. Indeed, they find that in the end it gives rise to unlimited pleasure, just as a stinging ointment applied by a physician cures his patient’s infected eye. In addition, suffering helps protect the confidentiality of devotional service by discouraging intrusions by the faithless, and it also increases the eagerness with which the devotees call upon the Lord to appear. If the devotees of Lord Viṣṇu were complacently happy all the time, He would never have a reason to appear in this world as Kṛṣṇa, Rāmacandra, Nṛsiṁha and so on. As Kṛṣṇa Himself says in Bhagavad-gītā (4.8): | | | Los amados devotos del Señor no consideran muy problemático el sufrimiento que Él les impone. De hecho, descubren que al final éste da lugar a un placer ilimitado, tal como un ungüento que aplica un médico para curar el ojo infectado de su paciente. Además, el sufrimiento ayuda a proteger la confidencialidad del servicio devocional, al desalentar las intrusiones de los infieles, también aumenta el anhelo con el que los devotos invocan al Señor para que aparezca. Si los devotos del Señor Viṣṇu fueran complacientemente felices todo el tiempo, Él nunca tendría una razón para aparecer en este mundo como Kṛṣṇa, Rāmacandra, Nṛsiṁha, etc. Tal como lo dice el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (4.8): | | | | | paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge | | | paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge | | | | | “To deliver the pious and annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear, millennium after millennium.” | | | «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco, milenio tras milenio». | | | | | And without the Lord’s showing Himself on earth in His original form of Kṛṣṇa and in the forms of various incarnations, His faithful servants in this world would have no opportunity to enjoy His rāsa-līlā and other pastimes. | | | Si el Señor no se mostrara en la Tierra en Su forma original de Kṛṣṇa y en las formas de diversas encarnaciones, Sus fieles sirvientes en este mundo no tendrían la oportunidad de disfrutar de Su rāsa-līlā y otros pasatiempos. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī here counters a possible objection: “What fault would there be in God’s incarnating for some other reason than to deliver saintly persons from suffering?” The learned ācārya responds, “Yes, my dear brother, this makes good sense, but you are not expert in understanding spiritual moods. Please listen: It is at night that the sunrise becomes attractive, during the hot summer that cold water gives comfort, and during the cold winter months that warm water is pleasing. Lamplight appears attractive in darkness, not in the glaring light of day, and when one is distressed by hunger, food tastes especially good.” In other words, to strengthen his devotees’ mood of dependence on Him and longing for Him, the Lord arranges for His devotees to go through some suffering, and when He appears in order to deliver them, their gratitude and transcendental pleasure are boundless. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī contraataca aquí una posible objeción: «¿Qué falta habría en que Dios se encarnara por alguna otra razón que no fuera la de liberar del sufrimiento a las personas santas?» El erudito ācārya responde: «Sí, mi querido hermano, esto tiene mucho sentido, pero tú no eres experto en entender los estados de ánimo espirituales. Por favor, escucha: es de noche cuando el amanecer se vuelve atractivo, durante el caluroso verano cuando el agua fría brinda consuelo, durante los meses fríos de invierno cuando el agua tibia es agradable. La luz de la lámpara parece atractiva en la obscuridad, no en la deslumbrante luz del día, cuando uno está afligido por el hambre, la comida sabe especialmente bien». En otras palabras, para fortalecer el estado de ánimo de dependencia de Sus devotos y el anhelo por Él, el Señor hace que Sus devotos pasen por algún sufrimiento y cuando Él aparece para liberarlos, su gratitud y placer trascendental son ilimitados. | | |
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