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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 10.88.1 | | King Parīkṣit said: Those demigods, demons and humans who worship Lord Śiva, a strict renunciant, usually enjoy wealth and sense gratification, while the worshipers of the Supreme Lord Hari, the husband of the goddess of fortune, do not. | | El rey Parīkṣit dijo: Aquellos semidioses, demonios y humanos que adoran al Señor Śiva, un renunciante estricto, generalmente disfrutan de riqueza y complacencia de los sentidos, mientras que los adoradores del Supremo Señor Hari, el esposo de la diosa de la fortuna, no. | | | 10.88.2 | | We wish to properly understand this matter, which greatly puzzles us. Indeed, the results attained by the worshipers of these two lords of opposite characters are contrary to what one would expect. | | Queremos comprender bien este asunto que nos deja perplejos. En efecto, los resultados obtenidos por los adoradores de estos dos señores de caracteres opuestos son contrarios a lo que cabría esperar. | | | 10.88.3 | | Śrī Śukadeva said: Lord Śiva is always united with his personal energy, the material nature. Manifesting himself in three features in response to the entreaties of nature’s three modes, he thus embodies the threefold principle of material ego in goodness, passion and ignorance. | | Śrī Śukadeva dijo: El Señor Śiva está siempre unido a su energía personal, la naturaleza material. Al manifestarse en tres aspectos en respuesta a las súplicas de las tres modalidades de la naturaleza, encarna así el triple principio del ego material en la bondad, la pasión y la ignorancia. | | | 10.88.4 | | The sixteen elements have evolved as transformations of that false ego. When a devotee of Lord Śiva worships his manifestation in any one of these elements, the devotee obtains all sorts of corresponding enjoyable opulences. | | Los dieciséis elementos evolucionan como transformaciones de ese ego falso. Cuando un devoto del Señor Śiva adora a su manifestación en cualquiera de estos elementos, obtiene toda clase de opulencias placenteras correspondientes. | | | 10.88.5 | | Lord Hari, however, has no connection with the material modes. He is the Supreme Personality of Godhead, the all-seeing eternal witness, who is transcendental to material nature. One who worships Him becomes similarly free from the material modes. | | Sin embargo, el Señor Hari no tiene ninguna conexión con las modalidades materiales. Él es la Suprema Personalidad de Dios, el testigo eterno que todo lo ve, que es trascendental a la naturaleza material. Aquel que lo adora se libera igualmente de las modalidades materiales. | | | 10.88.6 | | Your grandfather, King Yudhiṣṭhira, after completing his Aśvamedha sacrifices, asked Lord Acyuta this very same question while hearing the Lord’s explanation of religious principles. | | Tu abuelo, el rey Yudhiṣṭhira, después de completar sus sacrificios Aśvamedha y mientras escuchaba la explicación del Señor sobre los principios religiosos, le hizo al Señor Acyuta esta misma pregunta. | | | 10.88.7 | | This question pleased Śrī Kṛṣṇa, the King’s Lord and master, who had descended into the family of Yadu for the purpose of bestowing the highest good on all men. The Lord replied as follows as the King eagerly listened. | | Esta pregunta complació a Śrī Kṛṣṇa, el Señor y amo del Rey, quien descendió a la familia Yadu con el propósito de otorgar el mayor bien a todos los hombres. El Señor respondió lo siguiente mientras el Rey escuchaba con interés. | | | 10.88.8 | | The Personality of Godhead said: If I especially favor someone, I gradually deprive him of his wealth. Then the relatives and friends of such a poverty-stricken man abandon him. In this way he suffers one distress after another. | | La Personalidad de Dios dijo: Si favorezco especialmente a alguien, lo voy privando gradualmente de su riqueza. Entonces los parientes y amigos de ese hombre afligido por la pobreza lo abandonan. De esa manera, sufre una aflicción tras otra. | | | 10.88.9 | | When he becomes frustrated in his attempts to make money and instead befriends My devotees, I bestow My special mercy upon him. | | Cuando se frustra en sus intentos de ganar dinero y en lugar de ello se hace amigo de Mis devotos, Yo le concedo Mi misericordia especial. | | | 10.88.10 | | A person who has thus become sober fully realizes the Absolute as the highest truth, the most subtle and perfect manifestation of spirit, the transcendental existence without end. In this way realizing that the Supreme Truth is the foundation of his own existence, he is freed from the cycle of material life. | | La persona que alcanzó la sobriedad de esta manera, comprende plenamente al Absoluto como la verdad más alta, la manifestación más sutil y perfecta del espíritu, la existencia trascendental sin fin. De esta manera, al comprender que la Verdad Suprema es el fundamento de su propia existencia, se libera del ciclo de la vida material. | | | 10.88.11 | | Because I am difficult to worship, people generally avoid Me and instead worship other deities, who are quickly satisfied. When people receive kingly opulences from these deities, they become arrogant, intoxicated with pride and neglectful of their duties. They dare to offend even the demigods who have bestowed benedictions upon them. | | Como soy difícil de adorar, la gente generalmente me evita y adora a otras deidades, que se satisfacen rápidamente. Cuando las personas reciben opulencias reales de estas deidades, se vuelven arrogantes, se embriagan de orgullo y descuidan sus deberes. Incluso se atreven a ofender a los semidioses que les otorgaron las bendiciones. | | | 10.88.12 | | Śukadeva Gosvāmī said: Lord Brahmā, Lord Viṣṇu, Lord Śiva and others are able to curse or bless one. Lord Śiva and Lord Brahmā are very quick to curse or bestow benedictions, my dear King, but the infallible Supreme Lord is not. | | Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y otros pueden maldecirnos o bendecirnos. El Señor Śiva y el Señor Brahmā son muy rápidos para maldecir o conceder bendiciones, pero el infalible Señor Supremo no lo es. | | | 10.88.13 | | In this connection, an ancient historical account is related concerning how the Lord of Kailāsa Mountain was put into danger by offering a choice of benedictions to the demon Vṛka. | | A este respecto, se relata una antigua narración histórica sobre cómo el Señor de la montaña Kailāsa se vio en peligro al ofrecer una selección de bendiciones al demonio Vṛka. | | | 10.88.14 | | The demon named Vṛka, a son of Śakuni’s, once met Nārada on the road. The wicked fellow asked him which of the three chief gods could be pleased most quickly. | | Un día, el demonio llamado Vṛka, hijo de Śakuni, se encontró con Nārada en el camino. El malvado hombre le preguntó cuál de los tres dioses principales podría complacerse más rápidamente. | | | 10.88.15 | | Nārada told him: Worship Lord Śiva and you will soon achieve success. He quickly becomes pleased by seeing his worshiper’s slightest good qualities — and quickly angered by seeing his slightest fault. | | Nārada le dijo: Adora al Señor Śiva y pronto alcanzarás el éxito. Él se complace rápidamente al ver las más mínimas buenas cualidades de su adorador y se enoja rápidamente al ver su más mínima falta. | | | 10.88.16 | | He became pleased with ten-headed Rāvaṇa, and also with Bāṇa, when they each chanted his glories, like bards in a royal court. Lord Śiva then bestowed unprecedented power upon each of them, but in both cases he was consequently beset with great difficulty. | | Se sintió complacido con Rāvaṇa, el de diez cabezas, también con Bāṇa, cuando cada uno de ellos cantó sus glorias, como bardos de una corte real. Entonces el Señor Śiva les concedió a cada uno de ellos un poder sin precedentes, pero en consecuencia, en ambos casos se vio asediado por grandes dificultades. | | | 10.88.17 | | [Śukadeva Gosvāmī continued:] Thus advised, the demon proceeded to worship Lord Śiva at Kedāranātha by taking pieces of flesh from his own body and offering them as oblations into the sacred fire, which is Lord Śiva’s mouth. | | [Śukadeva Gosvāmī continuó:] Aconsejado así, el demonio procedió a adorar al Señor Śiva en Kedāranātha tomando trozos de carne de su mismo cuerpo y ofreciéndolos como oblaciones en el fuego sagrado, que es la boca del Señor Śiva. | | | 10.88.18-19 | | Vṛkāsura became frustrated after failing to obtain a vision of the lord. Finally, on the seventh day, after dipping his hair into the holy waters at Kedāranātha and leaving it wet, he took up a hatchet and prepared to cut off his head. But at that very moment the supremely merciful Lord Śiva rose up out of the sacrificial fire, looking like the god of fire himself, and grabbed both arms of the demon to stop him from killing himself, just as we would do. By Lord Śiva’s touch, Vṛkāsura once again became whole. | | Vṛkāsura se sintió frustrado al no poder obtener una visión del señor. Finalmente, al séptimo día, después de sumergir su cabello en las aguas sagradas del Kedāranātha y dejarlo húmedo, tomó un hacha y se preparó para cortarse la cabeza. En ese instante, el sumamente misericordioso Señor Śiva surgió del fuego del sacrificio, luciendo como el mismísimo dios del fuego y agarró ambos brazos del demonio para impedir que se suicidara, tal como lo haríamos nosotros. Con el toque del Señor Śiva, Vṛkāsura volvió a estar completo. | | | 10.88.20 | | Lord Śiva said to him: My friend, please stop, stop! Ask from me whatever you want, and I will bestow that boon upon you. Alas, you have subjected your body to great torment for no reason, since I am pleased with a simple offering of water from those who approach me for shelter. | | El Señor Śiva le dijo: ¡Amigo mío, por favor, detente, detente! Pídeme lo que quieras y te concederé ese favor. ¡Ay! has sometido tu cuerpo a un gran tormento sin razón alguna, ya que a mí me complace una simple ofrenda de agua de quienes se acercan a mí en busca de refugio. | | | 10.88.21 | | [Śukadeva Gosvāmī continued:] The benediction sinful Vṛka chose from the lord would terrify all living beings. Vṛka said, “May death come to whomever I touch upon the head with my hand.” | | [Śukadeva Gosvāmī continuó:] La bendición que el pecador Vṛka eligió del Señor aterrorizaría a todos los seres vivos. Vṛka dijo: «Que llegue la muerte a quien yo toque en la cabeza con mi mano». | | | 10.88.22 | | Upon hearing this, Lord Rudra seemed somewhat disturbed. Nonetheless, O descendant of Bharata, he vibrated om to signify his assent, granting Vṛka the benediction with an ironic smile, as if giving milk to a poisonous snake. | | ¡Oh, descendiente de Bharata! al escuchar esto el Señor Rudra se vió algo perturbado. No obstante vibró om para indicar su asentimiento, concediendo a Vṛka la bendición con una sonrisa irónica, como si estuviera dando leche a una serpiente venenosa. | | | 10.88.23 | | To test Lord Śambhu’s benediction, the demon then tried to put his hand on the Lord’s head. Thus Śiva was frightened because of what he himself had done. | | Para probar la bendición del Señor Śambhu, el demonio trató de poner su mano sobre la cabeza del Señor. Así, Śiva se asustó por lo que él mismo hizo. | | | 10.88.24 | | As the demon pursued him, Lord Śiva fled swiftly from his abode in the north, shaking with terror. He ran as far as the limits of the earth, the sky and the corners of the universe. | | El Señor Śiva huyó rápidamente de su morada en el norte, temblando de terror. Mientras el demonio lo perseguía, corrió hasta los confines de la Tierra, el cielo y los rincones del universo. | | | 10.88.25-26 | | The great demigods could only remain silent, not knowing how to counteract the benediction. Then Lord Śiva reached the luminous realm of Vaikuṇṭha, beyond all darkness, where the Supreme Lord Nārāyaṇa is manifest. That realm is the destination of renunciants who have attained peace and given up all violence against other creatures. Going there, one never returns. | | Los grandes semidioses sólo pudieron permanecer en silencio, sin saber cómo contrarrestar la bendición. Entonces el Señor Śiva llegó al luminoso reino de Vaikuṇṭha, más allá de toda obscuridad, donde se manifiesta el Supremo Señor Nārāyaṇa. Ese reino es el destino de los renunciantes que alcanzaron la paz y abandonaron toda violencia contra otras criaturas. De allí, uno nunca regresa. | | | 10.88.27-28 | | The Supreme Lord, who relieves His devotees’ distress, had seen from afar that Lord Śiva was in danger. Thus by His mystic Yoga-māyā potency He assumed the form of a brahmacārī student, with the appropriate belt, deerskin, rod and prayer beads, and came before Vṛkāsura. The Lord’s effulgence glowed brilliantly like fire. Holding kuśa grass in His hand, He humbly greeted the demon. | | El Señor Supremo, quien alivia la aflicción de Sus devotos, vio desde lejos que el Señor Śiva estaba en peligro. Así pues, mediante Su potencia mística Yoga-māyā, asumió la forma de un estudiante brahmacārī, con el cinturón, la piel de ciervo, la vara y las cuentas de oración correspondientes y se presentó ante Vṛkāsura. La refulgencia del Señor brillaba con intensidad como el fuego. Sosteniendo hierba kuśa en Su mano, saludó humildemente al demonio. | | | 10.88.29 | | The Supreme Lord said: My dear son of Śakuni, you appear tired. Why have you come such a great distance? Please rest for a minute. After all, it is one’s body that fulfills all one’s desires. | | El Señor Supremo dijo: Mi querido hijo de Śakuni, pareces cansado. ¿Por qué veniste desde tan lejos? Descansa un minuto, por favor. Después de todo, es el cuerpo el que satisface todos nuestros deseos. | | | 10.88.30 | | O mighty one, please tell Us what you intend to do, if We are qualified to hear it. Usually one accomplishes his purposes by taking help from others. | | ¡Oh, poderoso! por favor dinos qué pretendes hacer, si es que estamos capacitados para escucharlo. Generalmente uno logra sus propósitos recibiendo ayuda de otros. | | | 10.88.31 | | Śukadeva Gosvāmī said: Thus questioned by the Personality of Godhead in language that poured down upon him like sweet nectar, Vṛka felt relieved of his fatigue. He described to the Lord everything he had done. | | Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando la Personalidad de Dios le hizo estas preguntas en un lenguaje que se derramó sobre él como un dulce néctar, Vṛka se sintió aliviado de su fatiga. Él le describió al Señor todo lo que hizo. | | | 10.88.32 | | The Supreme Lord said: If this is the case, We cannot believe what Śiva says. Śiva is the same lord of the Pretas and Piśācas whom Dakṣa cursed to become like a carnivorous hobgoblin. | | El Señor Supremo dijo: Si ese es el caso, no podemos creer lo que dice Śiva. Śiva es el mismo señor de los Pretas y Piśācas a quien Dakṣa maldijo para que se volviera como un duende carnívoro. | | | 10.88.33 | | O best of the demons, if you have any faith in him because he is the spiritual master of the universe, then without delay put your hand on your head and see what happens. | | ¡Oh, el mejor de los demonios! Si tienes alguna fe en él porque es el maestro espiritual del universo, entonces, sin demora, pon tu mano sobre tu cabeza y observa lo que sucede. | | | 10.88.34 | | If the words of Lord Śambhu prove untrue in any way, O best of the demons, then kill the liar so he may never lie again. | | ¡Oh, el mejor de los demonios! si las palabras del Señor Śambhu resultan falsas de algún modo entonces mata al mentiroso para que nunca vuelva a mentir. | | | 10.88.35 | | [Śukadeva Gosvāmī continued:] Thus bewildered by the Personality of Godhead’s enchanting, artful words, foolish Vṛka, without realizing what he was doing, placed his hand on his head. | | [Śukadeva Gosvāmī continuó:] Así desconcertado por las encantadoras y astutas palabras de la Personalidad de Dios, sin darse cuenta de lo que estaba haciendo, el tonto Vṛka colocó su mano sobre su cabeza. | | | 10.88.36 | | Instantly his head shattered as if struck by a lightning bolt, and the demon fell down dead. From the sky were heard cries of “Victory!” “Obeisances!” and “Well done!” | | Al instante, su cabeza se hizo añicos como si hubiera sido alcanzada por un rayo y el demonio cayó muerto. Desde el cielo se oyeron gritos de «¡Victoria!» «¡Reverencias!» y «¡Bien hecho!» | | | 10.88.37 | | The celestial sages, Pitās and Gandharvas rained down flowers to celebrate the killing of sinful Vṛkāsura. Now Lord Śiva was out of danger. | | Los sabios celestiales, Pitās y Gandharvas, hicieron llover flores para celebrar la muerte del pecador Vṛkāsura. Ahora el Señor Śiva estaba fuera de peligro. | | | 10.88.38-39 | | The Supreme Personality of Godhead then addressed Lord Giriśa, who was now out of danger: “Just see, O Mahādeva, My lord, how this wicked man has been killed by his own sinful reactions. Indeed, what living being can hope for good fortune if he offends exalted saints, what to speak of offending the lord and spiritual master of the universe?” | | Entonces la Suprema Personalidad de Dios se dirigió al Señor Giriśa, que ya se encontraba fuera de peligro: «Observa, ¡oh, Mahādeva! Mi señor, cómo este hombre malvado murió a causa de sus propias reacciones pecaminosas. En verdad, ¿qué ser viviente puede esperar buena fortuna si ofende a santos excelsos, mucho menos al señor y maestro espiritual del universo?» | | | 10.88.40 | | Lord Hari is the directly manifest Absolute Truth, the Supreme Soul and unlimited ocean of inconceivable energies. Anyone who recites or hears this pastime of His saving Lord Śiva will be freed from all enemies and the repetition of birth and death. | | El Señor Hari es la Verdad Absoluta directamente manifestada, el Alma Suprema y el océano ilimitado de energías inconcebibles. Todo aquel que recite o escuche este pasatiempo de la salvación del el Señor Śiva, se liberará de todos los enemigos y de la repetición del nacimiento y la muerte. | |
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