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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yo ’syotprekṣaka ādi-madhya-nidhane yo ’vyakta-jīveśvaro
yaḥ sṛṣṭvedam anupraviśya ṛṣiṇā cakre puraḥ śāsti tāḥ
yaṁ sampadya jahāty ajām anuśayī suptaḥ kulāyaṁ yathā
taṁ kaivalya-nirasta-yonim abhayaṁ dhyāyed ajasraṁ harim
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | He is the Lord who eternally watches over this universe, who exists before, during and after its manifestation. He is the master of both the unmanifest material energy and the spirit soul. After sending forth the creation He enters within it, accompanying each living entity. There He creates the material bodies and then remains as their regulator. By surrendering to Him one can escape the embrace of illusion, just as a dreaming person forgets his own body. One who wants liberation from fear should constantly meditate upon Him, Lord Hari, who is always on the platform of perfection and thus never subject to material birth. | | | Él es el Señor que vela eternamente por este universo, que existe antes, durante y después de su manifestación. Él es el amo tanto de la energía material no manifestada como del alma espiritual. Después de lanzar la creación, Él entra en ella, acompañando a cada entidad viviente. Allí crea los cuerpos materiales y después permanece como su regulador. Al entregarse a Él, uno puede escapar del abrazo de la ilusión, tal como una persona que sueña olvida su propio cuerpo. Aquel que quiera liberarse del miedo debe meditar constantemente en Él, el Señor Hari, quien siempre está en el plano de la perfección y que por lo tanto, nunca está sujeto al nacimiento material. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | By glancing upon the dormant universe at the time of sending forth the jīva souls into creation, the Supreme Lord provides all their necessities: For those living entities who are fruitive workers, He provides the intelligence and senses needed to achieve success in material work. For those who seek transcendental knowledge, He provides the intelligence by which they can merge into the spiritual effulgence of God, thus attaining liberation. And for the devotees He provides the understanding that leads them to His pure devotional service. | | | Al lanzar una mirada al universo latente en el momento de enviar a las almas jīvas a la creación, el Señor Supremo les provee de todo lo que necesitan: A las entidades vivientes que son trabajadoras fruitivas, les proporciona la inteligencia y los sentidos necesarios para alcanzar el éxito en el trabajo material; A quienes buscan el conocimiento trascendental, les proporciona la inteligencia mediante la cual pueden fundirse en la refulgencia espiritual de Dios, alcanzando así la liberación; Y a los devotos les proporciona la comprensión que los conduce a Su servicio devocional puro. | | | | | To arrange for these varied facilities, the Lord impels material nature to begin the process of universal evolution. Thus the Lord is the nimitta-kāraṇam, or effective cause, of creation. He is also the upādāna-kāraṇam, the ingredient cause, inasmuch as everything emanates from Him and He alone is constantly present before, during and after the manifestation of the created cosmos. Lord Nārāyaṇa Himself states this in the Catuḥ-ślokī Bhāgavatam: | | | Para disponer estas variadas facilidades, el Señor impulsa a la naturaleza material a iniciar el proceso de evolución universal. De modo que el Señor es el nimitta-kāraṇam o causa efectiva, de la creación. También Él es el upādāna-kāraṇam, la causa ingrediente, puesto que todo emana de Él y sólo Él está constantemente presente antes, durante y después de la manifestación del cosmos creado. El propio Señor Nārāyaṇa afirma esto en el Catuḥ-ślokī Bhāgavatam: | | | | | aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham | | | aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham | | | | | “It is I, the Personality of Godhead, who was existing before the creation, when there was nothing but Myself. Nor was there the material nature, the cause of this creation. That which you see now is also I, the Personality of Godhead and after annihilation what remains will also be I, the Personality of Godhead.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.33) | | | «Soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada más que Mi mismo. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. Lo que ves ahora también soy Yo, la Personalidad de Dios, después de la aniquilación, lo que quede también seré Yo, la Personalidad de Dios». (Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.33) | | | | | Primeval Māyā and the jīva soul may deserve the respective titles of upādāna and nimitta causes of creation in a relative sense, but the Lord, after all, is the origin of both of them. | | | La Māyā primigenia y el alma jīva pueden merecer los respectivos títulos de causas upādāna y nimitta de la creación en un sentido relativo, pero el Señor, después de todo, es el origen de ambas. | | | | | Until he chooses to accept the mercy of the Personality of Godhead, the jīva soul is anuśayī, helplessly bound up in the embrace of illusion. When he turns to the Lord’s worship, he becomes anuśayī in a different sense: fallen like a rod to pay obeisances at the Lord’s feet. By that surrender the soul easily casts illusion aside. Even though the liberated soul may still seem to be living in a material body, the connection he has with it is only an external appearance; he pays no more regard to it than a sleeping man pays to his body while busily engaged far, far away in his dream-world. | | | Hasta que escoja aceptar la misericordia de la Personalidad de Dios, el alma jīva es anuśayī, indefensa y atada al abrazo de la ilusión. Cuando se vuelve hacia la adoración del Señor, se vuelve anuśayī en un sentido diferente: cae como una vara para ofrecer reverencias a los pies del Señor. Mediante esa entrega, el alma fácilmente deja de lado la ilusión. Aunque el alma liberada parezca que todavía vive en un cuerpo material, la conexión que tiene con él es solo una apariencia externa; no le presta más atención que la que un hombre dormido le presta a su cuerpo mientras está muy ocupado, muy lejos, en su mundo de sueños. | | | | | One gives up ignorance by abandoning false identification with one’s material body. Sometimes one can achieve this state only by a severe effort that takes many lifetimes, but in some cases the Lord may show special consideration for one He favors, regardless of how little credit that soul may have earned by regulated practice. In the words of Śrī Bhīṣmadeva, yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ svarūpam: “Those who simply saw Kṛṣṇa on the Battlefield of Kurukṣetra attained their original forms after being killed.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39) That even demons like Agha, Baka and Keśī were liberated by Lord Kṛṣṇa without having performed any spiritual practices is an indication of His unique position as the original Personality of Godhead. Knowing this, we should put aside all fear and doubt and give ourselves fully to the process of devotional service. | | | Uno aparta la ignorancia abandonando la falsa identificación con su cuerpo material. A veces, uno puede alcanzar ese estado solo mediante un esfuerzo riguroso que requiere muchas vidas, en algunos casos el Señor puede mostrar consideración especial por alguien a quien favorece, sin importar cuán poco crédito pueda haber ganado esa alma mediante la práctica regulada. En las palabras de Śrī Bhīṣmadeva, yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ svarūpam: «Quienes simplemente vieron a Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron sus formas originales después de ser matados» (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39). El hecho de que incluso demonios como Agha, Baka y Keśī fueran liberados por el Señor Kṛṣṇa sin haber realizado ninguna práctica espiritual es una indicación de Su posición única como la Personalidad de Dios original. Sabiendo esto, debemos dejar de lado todo temor y duda y entregarnos plenamente al proceso del servicio devocional. | | | | | As his final words of commentary on this chapter, Śrīla Śrīdhara Svāmī writes:
sarva-śruti-śiro-ratna-
nīrājita-padāmbujam
bhoga-yoga-pradaṁ vande
mādhavam karmi-namrayoḥ | | | Como palabras finales de comentario sobre este capítulo, Śrīla Śrīdhara Svāmī escribe:
sarva-śruti-śiro-ratna-
nīrājita-padāmbujam
bhoga-yoga-pradaṁ vande
mādhavam karmi-namrayoḥ | | | | | “With their effulgence, the crest jewels among all the śrutis offer āratī to the lotus feet of Lord Mādhava. I pay homage to Him, who bestows the material enjoyment honored by material workers, and who also grants the divine connection with Him prized by those who bow down to Him with reverence.” | | | «Con su refulgencia, las joyas más importantes de entre todos los śrutis ofrecen āratī a los pies de loto del Señor Mādhava. Rindo homenaje a Él, quien otorga el disfrute material que honran los trabajadores materiales, también a quien concede la conexión divina con Él, apreciada por aquellos que se inclinan ante Él con reverencia». | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura also takes this opportunity to offer this humble prayer:
he bhaktā dvāry ayaṁ cañcad-
vāladhī rauti vo manāk
prasādaṁ labhatāṁ yasmād
viśiṣṭaḥ śveva nāthati | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también aprovecha esta oportunidad para ofrecer esta humilde oración:
he bhaktā dvāry ayaṁ cañcad-
vāladhī rauti vo manāk
prasādaṁ labhatāṁ yasmād
viśiṣṭaḥ śveva nāthati | | | | | “O devotees, this poor creature is standing at your doorway, waving his tail and barking. Please let him have a little prasādam so that he may become exceptional among dogs and get the best of masters as his owner.” | | | «¡Oh, devotos! esta pobre criatura está parada en la puerta de su casa, moviendo su cola y ladrando. Por favor, denle un poco de prasādam para que pueda ser excepcional entre los perros y conseguir como dueño al mejor de los amos». | | | | | Here the ācārya makes a pun on his own name: viś(iṣṭaḥ), “exceptional”; śva(iva), “like a dog”; nātha(ati), “having a master.” Such is the perfection of Vaiṣṇava humility.
Thus end the purports of His Holiness Hṛdayānanda dās Gosvāmi, initiated disciple of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda to the Tenth Canto, Eighty-seventh Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Prayers of the Personified Vedas.” | | | Aquí el ācārya hace un juego de palabras con su propio nombre: viś(iṣṭaḥ), «excepcional»; śva(iva), «como un perro»; nātha(ati), «que tiene un amo». Tal es la perfección de la humildad vaiṣṇava.
Así terminan los significados de Su Santidad Hṛdayānanda dās Gosvāmi, discípulo iniciado de su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, al Décimo Canto, Capítulo octagésimo séptimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las oraciones de los Vedas personificados». | | |
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