Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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<< VERSE 41 — VERSO 41 >>


dyu-pataya eva te na yayur antam anantatayā
tvam api yad-antarāṇḍa-nicayā nanu sāvaraṇāḥ
kha iva rajāṁsi vānti vayasā saha yac chrutayas
tvayi hi phalanty atan-nirasanena bhavan-nidhanāḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Because You are unlimited, neither the lords of heaven nor even You Yourself can ever reach the end of Your glories. The countless universes, each enveloped in its shell, are compelled by the wheel of time to wander within You, like particles of dust blowing about in the sky. The śrutis, following their method of eliminating everything separate from the Supreme, become successful by revealing You as their final conclusion.Como Tú eres ilimitado, ni los señores del cielo ni siquiera Tú mismo puedes llegar jamás al final de Tus glorias. Los incontables universos, cada uno envuelto en su propia cáscara, están obligados por la rueda del tiempo a vagar dentro de Ti, como partículas de polvo que soplan en el cielo. Siguiendo su método de eliminar todo lo que está separado del Supremo, los śrutis logran el éxito al revelarte como su conclusión final.

PURPORT — SIGNIFICADO

Now, in their last prayer, the personified Vedas draw the conclusion that all śrutis, by their various literal and metaphorical references, ultimately describe the Supreme Personality of Godhead’s identity, personal qualities and powers. The Upaniṣads glorify Him without end: yad ūrdhvaṁ gārgi divo yad arvāk pṛthivyā yad antarā dyāvā-pṛthivī ime yad bhūtaṁ bhavac ca bhaviṣyac ca. “My dear daughter of Garga, His greatness encompasses everything above us in heaven, everything below the surface of the earth, everything in between heaven and earth, and everything that has ever existed, exists now or will ever exist.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.8.4)Ahora bien, en su última oración, los Vedas personificados llegan a la conclusión de que todos los śrutis, mediante sus diversas referencias literales y metafóricas, en última instancia describen la identidad, las cualidades personales y los poderes de la Suprema Personalidad de Dios. Los Upaniṣads Lo glorifican sin fin: yad ūrdhvaṁ gārgi divo yad arvāk pṛthivyā yad antarā dyāvā-pṛthivī ime yad bhūtaṁ bhavac ca bhaviṣyac ca. «Mi querida hija de Garga, Su grandeza abarca todo lo que está por encima de nosotros en el cielo, todo lo que está debajo de la superficie de la Tierra, todo lo que está entre el cielo y la Tierra y todo lo que ha existido alguna vez, existe ahora o existirá alguna vez». (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.8.4)
To illuminate the meaning of this final prayer by the śrutis, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presents the following conversation between Lord Nārāyaṇa and the personified Vedas: The Vedas said,

“Lord Brahmā and the other rulers of the heavenly planets have not yet reached the end of Your glories. What can we do, then, since we are insignificant in comparison to these great demigods?

Para ilustrar el significado de esta última oración de los śrutis, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta la siguiente conversación entre el Señor Nārāyaṇa y los Vedas personificados: Los Vedas dicen:

«El Señor Brahmā y los demás gobernantes de los planetas celestiales aún no han llegado al final de Tus glorias. ¿Qué podemos hacer, entonces, ya que somos insignificantes en comparación con estos grandes semidioses?

Lord Nārāyaṇa replied, ‘No, you śrutis are gifted with more sublime vision than the demigods who rule this universe. You will be able to reach the end of My glories if you do not stop now.’

El Señor Nārāyaṇa respondió: ‘No, ustedes los śrutis están dotados de una visión más sublime que los semidioses que gobiernan este universo. Si no se detienen ahora podrán alcanzar el final de Mis glorias’.

‘But even You cannot find Your own limit!’

‘¡Pero ni siquiera Tú puedes encontrar Tu propio límite!’

‘If that is the case, what do you mean when you call Me omniscient and omnipotent?’

‘Si es así ¿Qué quieres decir cuando me llamas omnisciente y omnipotente?’

‘We conclude that You possess these features from the very fact that You are limitless. Certainly if one is ignorant of something that does not even exist, like a rabbit’s horn, that does not detract from his omniscience, and if one fails to find such a nonentity, that does not limit his omnipotence. You are so vast that multitudes of universes float within You. Each of these universes is surrounded by seven shells composed of the material elements and each of these concentric shells is ten times larger than the one within it. Although we can never fully describe the truth about You, we perfect our existence by declaring that You are the true topic of the Vedas.’

‘Concluimos que posees estas características por el hecho mismo de que eres ilimitado. Ciertamente, si uno ignora algo que ni siquiera existe, como el cuerno de un conejo, eso no le resta valor a Tu omnisciencia, si uno no logra encontrar tal nulidad, eso no limita Tu omnipotencia. Eres tan vasto que multitud de universos flotan dentro de Ti. Cada uno de estos universos está rodeado por siete capas compuestas de elementos materiales y cada una de estas capas concéntricas es diez veces más grande que la que está dentro de ella. Aunque nunca podemos describir completamente la verdad acerca de Ti, perfeccionamos nuestra existencia al declarar que Tú eres el verdadero tema de los Vedas’.

‘But why do you seem dissatisfied?’

‘¿Pero por qué parecen insatisfechos?’

‘Because in the Vedas Śrīla Vyāsadeva has described the transcendental existence of Brahman, Paramātmā and Bhagavān only briefly. When he saw the need to elaborate on his description of the Supreme, he chose to concentrate on the subject of Brahman, the impersonal aspect of the Supreme known as tat (‘that’) explaining Brahman by negating whatever is different from it. Just as in a field where a chest of jewels has been accidentally spilled the jewels can be recovered by removing unwanted stones, twigs and refuse, so within the visible realm of Māyā and her creations the Absolute Truth can be found by a process of elimination. Since we Vedas cannot possibly enumerate every material category, individual entity, quality and motion in the universe from the beginning to the end of time and since the truth concerning Brahman, Paramātmā and Bhagavān would still remain untouched even if we described all these things and then discarded them, by this means of investigation we never expect to reach a final definition of You. Only by Your mercy can we make some attempt to approach You, the supremely inaccessible Absolute Truth.’”

‘Porque en los Vedas, Śrīla Vyāsadeva describió la existencia trascendental de Brahman, Paramātmā y Bhagavān sólo brevemente. Cuando vio la necesidad de profundizar en su descripción del Supremo, decidió concentrarse en el tema del Brahman, el aspecto impersonal del Supremo conocido como tat (‘eso’), que explica el Brahman negando todo lo que sea diferente de él. Así como en un campo donde se derramó accidentalmente un cofre de joyas, las joyas pueden recuperarse quitando piedras, ramitas y desechos no deseados, así también dentro del reino visible de Māyā y sus creaciones, la Verdad Absoluta puede encontrarse mediante un proceso de eliminación. Puesto que nosotros, los Vedas, no podemos enumerar todas las categorías materiales, entidades individuales, cualidades y movimientos del universo desde el principio hasta el fin del tiempo y puesto que la verdad concerniente a Brahman, Paramātmā y Bhagavān permanecería intacta incluso si describiéramos todas estas cosas y luego las descartáramos, por este medio de investigación nunca esperamos llegar a una definición final de Ti. Sólo por Tu misericordia podemos hacer algún intento de acercarnos a Ti, la Verdad Absoluta supremamente inaccesible’».

There are many statements of śruti that carry on the work of atan-nirasanam, the process of distinguishing the Supreme from everything inferior. The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.8), for example, states, asthūlam anaṇu ahrasvam adīrgham alohitam asneham acchāyam atamo ’vāyv anākāśam asaṅgam arasam agandham acakṣuṣkam aśrotram agamano ’tejaskam aprāṇam asukham amātram anantaram abāhyam. “It is neither big nor small, short nor long, hot nor cool, in shadow nor in darkness. Nor is it the wind or the ether. It is not in contact with anything, and it has no taste, smell, eyes, ears, motion, potency, life air, pleasure, measurement, inside or outside.” The Kena Upaniṣad (3) declares, anyad eva tad viditād atho aviditād adhi: “Brahman is distinct from what is known and also from what is yet to be known.” And the Kaṭha Upaniṣad (2.14) says, anyatra dharmād anyatrādharmād anyatrāsmāt kṛtākṛtāt: “Brahman is outside the scope of religion and irreligion, pious and impious action.Hay muchas afirmaciones del śruti que llevan a cabo el trabajo de atan-nirasanam, el proceso de distinguir al Supremo de todo lo inferior. Por ejemplo, el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.8) afirma: asthūlam anaṇu ahrasvam adīrgham alohitam asneham acchāyam atamo ’vāyv anākāśam asaṅgam arasam agandham acakṣuṣkam aśrotram agamano ’tejaskam aprāṇam asukham amātram anantaram abāhyam. «No es ni grande ni pequeño, corto ni largo, caliente ni frío, en la sombra ni en la obscuridad. Tampoco es el viento ni el éter. No está en contacto con nada, y no tiene sabor, olor, ojos, oídos, movimiento, potencia, aire vital, placer, medida, dentro o fuera»; El Kena Upaniṣad (3) declara, anyad eva tad viditād atho aviditād adhi: «El Brahman es distinto de lo que se conoce y también de lo que aún está por conocerse»; Y el Kaṭha Upaniṣad (2.14) dice, anyatra dharmād anyatrādharmād anyatrāsmāt kṛtākṛtāt: «El Brahman está fuera del alcance de la religión y la irreligión, la acción piadosa e impía».
According to the rules of linguistics and logic, a negation cannot be unbounded: there must be some positive counterpart of which it is the negation. In the case of the Vedas’ exhaustive atan-nirasanam, their denial that anything material is absolutely real, the counterpart is the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa.Según las reglas de la lingüística y la lógica, una negación no puede ser ilimitada: debe haber alguna contraparte positiva de la cual sea la negación. En el caso del exhaustivo atan-nirasanam de los Vedas, su negación de que algo material sea absolutamente real, la contraparte es la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa.
Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:

dyu-patayo vidur antam ananta te
na ca bhavān na giraḥ śruti-maulayaḥ
tvayi phalanti yato nama ity ato
jaya jayeti bhaje tava tat-padam
Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:

dyu-patayo vidur antam ananta te
na ca bhavān na giraḥ śruti-maulayaḥ
tvayi phalanti yato nama ity ato
jaya jayeti bhaje tava tat-padam

“The gods of heaven do not know Your limit, O endless Lord, and even You do not know it. Because the transcendental words of the topmost śrutis become fruitful by revealing You, I offer You my obeisances. Thus I worship You as the Absolute Truth, saying ‘All glories to You! All glories to You!’”

«¡Oh, Señor infinito! los dioses del cielo no conocen Tu límite ni siquiera Tú lo conoces. Debido a que las palabras trascendentales de los śrutis más elevados se vuelven fructíferas al revelarte, Te ofrezco mis reverencias. De ese modo, Te adoro como la Verdad Absoluta, diciendo: ‘¡Todas las glorias a Ti! ¡Todas las glorias a Ti!’».

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