|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, The Summum Bonum — Canto 10, La Verdad Suprema >>
<< 87 The Prayers of the Personified Vedas — Oraciones de los Vedas personificados >>
<< VERSE 39 — VERSO 39 >>
yadi na samuddharanti yatayo hṛdi kāma-jaṭā
duradhigamo ’satāṁ hṛdi gato ’smṛta-kaṇṭha-maṇiḥ
asu-tṛpa-yoginām ubhayato ’py asukhaṁ bhagavann
anapagatāntakād anadhirūḍha-padād bhavataḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Members of the renounced order who fail to uproot the last traces of material desire in their hearts remain impure, and thus You do not allow them to understand You. Although You are present within their hearts, for them You are like a jewel worn around the neck of a man who has totally forgotten it is there. O Lord, those who practice yoga only for sense gratification must suffer punishment both in this life and the next: from death, who will not release them, and from You, whose kingdom they cannot reach. | | | Los miembros de la orden de renuncia que no logran arrancar de sus corazones los últimos rastros de deseo material permanecen impuros, por eso Tú no les permites comprenderte. Aunque Tú estás presente en sus corazones, para ellos eres como una joya que lleva colgada del cuello un hombre que ha olvidado por completo que está ahí. ¡Oh Señor! aquellos que practican yoga sólo para la complacencia de los sentidos deben sufrir castigo tanto en esta vida como en la próxima: de la muerte, que no los liberará y de Ti, cuyo reino no pueden alcanzar. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | A mere show of renunciation is not sufficient to gain a person entrance into the kingdom of God. One must undergo a thorough change of heart, symptomized by a complete lack of interest in the self-destructive habits of sense gratification, both gross and subtle. Not only must the true sage refrain from even thinking of illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling, but he must also give up his desires for reputation and position. All together these demands add up to a formidable challenge but the fruits of true renunciation in Kṛṣṇa consciousness are well worth a lifetime of endeavor. | | | Una simple muestra de renunciación no es suficiente para que una persona pueda entrar en el reino de Dios. Uno debe experimentar un cambio profundo en su corazón, que se manifieste en una completa falta de interés en los hábitos autodestructivos de la complacencia de los sentidos, tanto burdos como sutiles. El verdadero sabio no sólo debe abstenerse de siquiera pensar en sexo ilícito, comer carne, embriagarse y jugar, sino que también debe abandonar sus deseos de reputación y posición. Todas estas exigencias juntas constituyen un desafío formidable, pero los frutos de la verdadera renunciación en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa bien valen toda una vida de esfuerzo. | | | | | The Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.2) confirms the statements of this verse: kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa karmabhir jāyate tatra tatra. “Even a thoughtful renunciant, if he maintains any worldly desires will be forced by his karmic reactions to take birth again and again in various circumstances.” Philosophers and yogīs work hard to become free from birth and death, but because they are unwilling to surrender their proud independence, their meditations are devoid of devotion to the Supreme Lord, and thus they fall short of the perfection of renunciation — pure love of God. This pure love is the only goal of a sincere Vaiṣṇava, and therefore he must vigilantly resist the natural temptations of profit, adoration and distinction, and also the impulse to merge into an all consuming impersonal oblivion. As Śrīla Rūpa Gosvāmī states in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11): | | | El Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.2) confirma las afirmaciones de este verso: kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa karmabhir jāyate tatra tatra. «Incluso un renunciante reflexivo, si mantiene algún deseo mundano, se verá obligado por sus reacciones kármicas a nacer una y otra vez en diversas circunstancias». Los filósofos y los yogīs trabajan arduamente para liberarse del nacimiento y la muerte, pero como no están dispuestos a renunciar a su orgullosa independencia, sus meditaciones están desprovistas de devoción al Señor Supremo, por lo tanto, no alcanzan la perfección de la renunciación: el amor puro por Dios. Este amor puro es la única meta de un vaiṣṇava sincero, por lo tanto, debe resistir vigilantemente las tentaciones naturales de lucro, adoración y distinción, también el impulso de fundirse en un olvido impersonal que todo lo consume. Así como lo afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11): | | | | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā | | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā | | | | | “When first-class devotional service develops, one must be devoid of all material desires, knowledge obtained by monistic philosophy, and fruitive action. The devotee must constantly serve Kṛṣṇa favorably, as Kṛṣṇa desires.” | | | «Para desarrollar un servicio devocional de primera clase, uno debe estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento obtenido mediante la filosofía monista y de la acción fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa de manera favorable, tal como Kṛṣṇa lo desea». | | | | | For those who undergo rigorous yoga discipline only to please their senses, prolonged suffering is inevitable. Hunger, disease, the degeneration of old age, injury from accident, violence from others — these are a few of the limitless varieties of suffering one can experience to varying degrees in this world. And ultimately, death awaits, followed by painful punishment for sinful activities. Especially those who have freely indulged in sensual enjoyments at the cost of others’ lives can expect punishment so severe it is unimaginable. But the greatest pain of material existence is not misfortune in this life or being sent to hell after death: it is the emptiness of having forgotten one’s eternal relationship with the Personality of Godhead. | | | Para quienes se someten a una rigurosa disciplina del yoga sólo para complacer sus sentidos, el sufrimiento prolongado es inevitable. El hambre, la enfermedad, la degeneración de la vejez, las lesiones por accidentes, la violencia de los demás... éstas son algunas de las ilimitadas variedades de sufrimiento que uno puede experimentar en diversos grados en este mundo. En última instancia, le aguarda la muerte, seguida de un doloroso castigo por las actividades pecaminosas. Especialmente aquellos que se entregaron libremente a los placeres sensuales a costa de las vidas de otros pueden esperar un castigo tan severo que es inimaginable. Pero el mayor dolor de la existencia material no es la desgracia en esta vida ni ser enviado al infierno después de la muerte: es el vacío de haber olvidado la relación eterna que uno tiene con la Personalidad de Dios. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
dambha-nyāsa-miṣeṇa vañcita-janaṁ bhogaika-cintāturaṁ
sammuhyantam ahar-niśaṁ viracitodyoga-klamair ākulam
ājñā-laṅghinam ajñam ajña-janatā-sammānanāsan-madaṁ
dīnānātha dayā-nidhāna paramānanda prabho pāhi mām | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
dambha-nyāsa-miṣeṇa vañcita-janaṁ bhogaika-cintāturaṁ
sammuhyantam ahar-niśaṁ viracitodyoga-klamair ākulam
ājñā-laṅghinam ajñam ajña-janatā-sammānanāsan-madaṁ
dīnānātha dayā-nidhāna paramānanda prabho pāhi mām | | | | | “The hypocrite who cheats himself by a pretense of renunciation thinks only of sense enjoyment and thus suffers constantly. Bewildered day and night, he is overwhelmed by the exhausting endeavors he contrives for himself. This fool disobeys Your laws and is corrupted by greed for respect from other fools. O protector of the fallen, O bestower of mercy, O supremely blissful master, please save that person, myself.” | | | «El hipócrita que se engaña a sí mismo con una apariencia de renunciación sólo piensa en el disfrute de los sentidos, por lo tanto, sufre constantemente. Desconcertado día y noche, se ve abrumado por los agotadores esfuerzos que idea para sí mismo. Este necio desobedece Tus leyes y se corrompe por la codicia del respeto de otros necios. ¡Oh protector de los caídos! ¡oh otorgador de misericordia! ¡oh maestro supremamente dichoso! por favor salva a esta persona, salvame a mí». | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
