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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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sa yad ajayā tv ajām anuśayīta guṇāṁś ca juṣan
bhajati sarūpatāṁ tad anu mṛtyum apeta-bhagaḥ
tvam uta jahāsi tām ahir iva tvacam ātta-bhago
mahasi mahīyase ’ṣṭa-guṇite ’parimeya-bhagaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The illusory material nature attracts the minute living entity to embrace her, and as a result he assumes forms composed of her qualities. Subsequently, he loses all his spiritual qualities and must undergo repeated deaths. You, however, avoid the material energy in the same way that a snake abandons its old skin. Glorious in Your possession of eight mystic perfections, You enjoy unlimited opulences. | | | La naturaleza material ilusoria atrae a la diminuta entidad viviente para que la abrace, como resultado, asume formas compuestas de sus cualidades. Posteriormente, pierde todas sus cualidades espirituales y debe sufrir repetidas muertes. Sin embargo, Tú evitas la energía material de la misma manera que una serpiente abandona su piel vieja. Glorioso en Tu posesión de ocho perfecciones místicas, disfrutas de opulencias ilimitadas. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Although the jīva is pure spirit, qualitatively equal with the Supreme Lord, he is prone to being degraded by embracing the ignorance of material illusion. When he becomes entranced by the allurements of Māyā, he accepts bodies and senses that are designed to let him indulge in forgetfulness. Produced from the raw material of Māyā’s three modes — goodness, passion and nescience — these bodies envelop the spirit soul in varieties of unhappiness, culminating in death and rebirth. | | | Aunque cualitativamente la jīva es espíritu puro, igual al Señor Supremo, es propensa a degradarse al abrazar la ignorancia de la ilusión material. Cuando queda fascinada por los atractivos de Māyā, acepta cuerpos y sentidos que están diseñados para permitirle entregarse al olvido. Estos cuerpos, producidos a partir de la materia prima de las tres modalidades de Māyā —bondad, pasión y nesciencia—, envuelven el alma espiritual en diversas infelicidades, que culminan en la muerte y el renacimiento. | | | | | The Supreme Soul and the individual soul share the same spiritual nature, but the Supreme Soul cannot be entrapped by ignorance like His infinitesimal companion. Smoke may engulf the glow of a small molten sphere of copper, covering its light in darkness, but the vast globe of the sun will never suffer the same kind of eclipse. Māyā, after all, is the Personality of Godhead’s faithful maidservant, the outward expansion of His internal, Yoga-māyā potency. Śrī Nārada Pañcarātra thus states, in a conversation between Śruti and Vidyā: | | | El Alma Suprema y el alma individual comparten la misma naturaleza espiritual, pero la ignorancia no puede atrapar al Alma Suprema como Su infinitesimal compañera. El humo puede envolver el resplandor de una pequeña esfera de cobre fundido, cubriendo su luz con obscuridad, pero el vasto globo del Sol nunca sufrirá el mismo tipo de eclipse. Después de todo, Māyā es la fiel servidora de la Personalidad de Dios, la expansión externa de Su potencia interna, Yoga-māyā. Śrī Nārada Pañcarātra lo afirma así, en una conversación entre Śruti y Vidyā: | | | | | asyā āvarikā-śaktir
mahā-māyākhileśvarī
yayā mugdhaṁ jagat sarvaṁ
sarve dehābhimāninaḥ | | | asyā āvarikā-śaktir
mahā-māyākhileśvarī
yayā mugdhaṁ jagat sarvaṁ
sarve dehābhimāninaḥ | | | | | “The covering potency derived from her is Mahā-māyā, the regulator of everything material. The entire universe becomes bewildered by her, and thus every living being falsely identifies with his material body.” | | | «La potencia cubriente que proviene de ella es Mahā-māyā, la reguladora de todo lo material. El universo entero queda confundido por ella, por lo tanto, todo ser viviente se identifica falsamente con su cuerpo material». | | | | | Just as a snake casts aside his old skin, knowing that it is not part of his essential identity, so the Supreme Lord always avoids His external, material energy. There is no insufficiency or limit to any of His eightfold mystic opulences, consisting of aṇimā (the power to become infinitesimal), mahimā (the ability to become infinitely large) and so on. Therefore, the shadow of material darkness has no scope for entering the domain of His unequaled, resplendent glories. | | | Así como una serpiente se deshace de su piel vieja, sabiendo que no forma parte de su identidad esencial, así también el Señor Supremo siempre evita Su energía material externa. No hay insuficiencia ni límite para ninguna de Sus óctuples opulencias místicas, que consisten en aṇimā (el poder de volverse infinitesimal), mahimā (la capacidad de volverse infinitamente grande), etc. Por lo tanto, la sombra de la obscuridad material no tiene posibilidad de entrar en el dominio de Sus glorias incomparables y resplandecientes. | | | | | For the sake of those whose realization of spiritual life is only gradually awakening, the Upaniṣads sometimes speak in general terms of ātmā or Brahman, not openly distinguishing the difference between the superior and inferior souls, the Paramātmā and jīvātma. But often enough they describe this duality in unequivocal terms: | | | Para aquellos cuya realización de la vida espiritual sólo se está despertando gradualmente, los Upaniṣads a veces hablan en términos generales de ātmā o Brahman, sin distinguir abiertamente la diferencia entre las almas superiores e inferiores, Paramātmā y jīvātma. Pero con bastante frecuencia describen esta dualidad en términos inequívocos: | | | | | dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti | | | dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti | | | | | “Two companion birds sit together in the shelter of the same pippala tree. One of them is relishing the taste of the tree’s berries, while the other refrains from eating and instead watches over His friend.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.6) | | | «Dos pájaros compañeros se sientan juntos al abrigo del mismo árbol pippala. Uno de ellos saborea las bayas del árbol, mientras que el otro se abstiene de comer, en cambio, vigila a su amigo». (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.6) | | | | | In this analogy the two birds are the soul and the Supersoul, the tree is the body, and the taste of the berries are the varieties of sense pleasure. | | | En esta analogía, los dos pájaros son el alma y la Superalma, el árbol es el cuerpo y el sabor de las bayas son las variedades del placer sensorial. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
nṛtyantī tava vīkṣaṇāṅgaṇa-gatā kāla-svabhāvādibhir
bhāvān sattva-rajas-tamo-guṇa-mayān unmīlayantī bahūn
mām ākramya padā śirasy ati-bharaṁ sammardayanty āturaṁ
māyā te śaraṇaṁ gato ’smi nṛ-hare tvām eva tāṁ vāraya | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
nṛtyantī tava vīkṣaṇāṅgaṇa-gatā kāla-svabhāvādibhir
bhāvān sattva-rajas-tamo-guṇa-mayān unmīlayantī bahūn
mām ākramya padā śirasy ati-bharaṁ sammardayanty āturaṁ
māyā te śaraṇaṁ gato ’smi nṛ-hare tvām eva tāṁ vāraya | | | | | “The glance You cast upon Your consort comprises time, the material propensities of the living entities, and so on. This glance dances upon her face, thus awakening the multitude of created entities, who take birth in the modes of goodness, passion and ignorance. O Lord Nṛhari, Your Māyā has put her foot on my head and is pressing down extremely hard, causing me great distress. Now I have come to You for shelter. Please make her desist.” | | | «La mirada que lanzas sobre Tu consorte abarca el tiempo, las propensiones materiales de las entidades vivientes, etc. Esta mirada danza sobre su rostro, despertando así a la multitud de entidades creadas, que nacen en las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. ¡Oh, Señor Nṛhari! Tu Māyā puso su pie sobre mi cabeza y está presionando con mucha fuerza, causándome gran angustia. Ahora vine a Ti en busca de refugio. Por favor, haz que desista». | | |
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