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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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sata idaṁ utthitaṁ sad iti cen nanu tarka-hataṁ
vyabhicarati kva ca kva ca mṛṣā na tathobhaya-yuk
vyavahṛtaye vikalpa iṣito ’ndha-paramparayā
bhramayati bhāratī ta uru-vṛttibhir uktha-jaḍān
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | It may be proposed that this world is permanently real because it is generated from the permanent reality, but such an argument is subject to logical refutation. Sometimes, indeed, the apparent nondifference of a cause and its effect fails to prove true, and at other times the product of something real is illusory. Furthermore, this world cannot be permanently real, for it partakes of the natures of not only the absolute reality but also the illusion disguising that reality. Actually, the visible forms of this world are just an imaginary arrangement resorted to by a succession of ignorant persons in order to facilitate their material affairs. With their various meanings and implications, the learned words of Your Vedas bewilder all persons whose minds have been dulled by hearing the incantations of sacrificial rituals. | | | Se podría proponer que este mundo es permanentemente real porque se genera a partir de la realidad permanente, pero tal argumento está sujeto a refutación lógica. De hecho a veces la aparente no diferencia entre una causa y su efecto no resulta cierta, en otras ocasiones el producto de algo real es ilusorio. Además, este mundo no puede ser permanentemente real, porque participa no sólo de la naturaleza de la realidad absoluta, sino también de la ilusión que disfraza esa realidad. En verdad, las formas visibles de este mundo son sólo un arreglo imaginario al que recurren una sucesión de personas ignorantes para facilitar sus asuntos materiales. Con sus diversos significados e implicaciones, las palabras eruditas de Tus Vedas confunden a todas las personas cuya mente se ha embotado al escuchar los encantamientos de los rituales de sacrificio. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the Upaniṣads teach that this created world is real but temporary. This is the understanding that devotees of Lord Viṣṇu adhere to. But there are also materialistic philosophers, like the proponents of Jaimini Ṛṣi’s Karma mīmāṁsā, who claim that this world is the only reality and exists eternally. For Jaimini, the cycle of karmic action and reaction is perpetual, with no possibility of liberation into a different, transcendental realm. This viewpoint, however, is shown to be fallacious by a careful examination of the Upaniṣadic mantras, which contain many descriptions of a higher, spiritual existence. For example, sad eva saumyedam agra āsīd ekam evādvitīyam: “My dear boy, the Absolute Truth alone existed prior to this creation, one without a second.”
(Chāndogya Upaniṣad 6.2.1) Also, vijñānam ānandaṁ brahma: “The supreme reality is divine knowledge and bliss.”
(Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.9.34) | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, los Upaniṣads enseñan que este mundo creado es real pero temporal. Esta es la interpretación que los devotos del Señor Viṣṇu comparten. Pero también hay filósofos materialistas, como los defensores del Karma mīmāṁsā de Jaimini Ṛṣi, que afirman que este mundo es la única realidad y existe eternamente. Para Jaimini, el ciclo de acción y reacción kármica es perpetuo, sin posibilidad de liberación hacia un reino diferente y trascendental. Sin embargo, este punto de vista se demuestra falaz si se examinan cuidadosamente los mantras de los Upaniṣads, que contienen muchas descripciones de una existencia espiritual superior. Por ejemplo, sad eva saumyedam agra āsīd ekam evādvitīyam: «Mi querido muchacho, solo la Verdad Absoluta existía antes de esta creación, una sin igual». (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1) También, vijñānam ānandaṁ brahma: «La realidad suprema es el conocimiento y la dicha divinos». (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.9.34) | | | | | In this prayer of the personified Vedas, the materialists’ argument is summed up in the words sata idam utthitaṁ sat: “The visible world is permanently real because it is generated from the permanent reality.” In general, this argument goes, that which is produced from a certain thing is composed of that thing. For example, earrings and other ornaments made from gold share gold’s substance. Thus, the Mīmāṁsā logicians conclude, since the world as we know it is a manifestation of an eternal reality, it is also eternally real. But the Sanskrit ablative expression sataḥ, “from the eternal reality,” implies a definite separation of cause and effect. Therefore, what is created from sat, the permanent reality, must be significantly different from it — in other words, temporary. In this way the argument of the materialists is flawed because it proves just the opposite of what it is intended to prove (tarka-hatam), namely that the world as we know it is all that exists, that it is eternal, and that there is no separate, transcendental reality. | | | En esta oración de los Vedas personificados, el argumento de los materialistas se resume en las palabras sata idam utthitaṁ sat: «El mundo visible es permanentemente real porque se genera a partir de la realidad permanente». En general, este argumento sostiene que lo que se produce a partir de una cosa determinada se compone de esa cosa. Por ejemplo, los pendientes y otros adornos hechos de oro comparten la substancia del oro. Así, los lógicos Mīmāṁsā concluyen que, dado que el mundo tal como lo conocemos es una manifestación de una realidad eterna, también es eternamente real. Pero la expresión ablativa sánscrita sataḥ, «de la realidad eterna», implica una separación definida de causa y efecto. Por lo tanto, lo que se crea a partir de sat, la realidad permanente, debe ser significativamente diferente de ella; en otras palabras, temporal. De este modo, el argumento de los materialistas es defectuoso porque prueba exactamente lo contrario de lo que pretende probar (tarka-hatam), es decir, que el mundo tal como lo conocemos es todo lo que existe, que es eterno y que no existe una realidad separada y trascendental. | | | | | In defense, the Mīmāṁsakas may claim that they are not trying to prove nondifference per se, but rather trying to disprove the possibility of difference, or in other words, the possibility of any reality separate from the known world. This attempt to support the Mīmāṁsā argument is easily refuted by the phrase vyabhicarati kva ca: that is to say, there are counterexamples that deviate from the general rule. Sometimes, indeed, the source is very different from what it produces, as in the case of a man and his young son, or of a hammer and the destruction of a clay pot. | | | En su defensa, los Mīmāṁsakas pueden afirmar que no están tratando de demostrar la no diferencia per se, sino más bien tratando de refutar la posibilidad de la diferencia, o en otras palabras, la posibilidad de cualquier realidad separada del mundo conocido. Este intento de apoyar el argumento Mīmāṁsā es fácilmente refutado por la frase vyabhicarati kva ca: es decir, hay contraejemplos que se desvían de la regla general. De hecho, a veces la fuente es muy diferente de lo que produce, como en el caso de un hombre y su hijo pequeño o de un martillo y la destrucción de una olla de barro. | | | | | But, the Mīmāṁsakas reply, the creation of the universe is not the same kind of causation as your counterexamples: the father and the hammer are only efficient causes, whereas the sat is also this universe’s ingredient cause. This reply is anticipated by the words kva ca mṛṣā (“and sometimes the effect is illusory”). In the case of the false perception of a snake where there is a rope on the ground, the rope is the snake-illusion’s ingredient cause, differing in many respects from the imagined snake, most obviously in its being real. | | | Pero los Mīmāṁsakas responden que la creación del universo no es el mismo tipo de causalidad que sus contraejemplos: el padre y el martillo son sólo causas eficientes, mientras que sat también es la causa ingrediente de este universo. Esta respuesta se anticipa con las palabras kva ca mṛṣā («y a veces el efecto es ilusorio»). En el caso de la falsa percepción de una serpiente donde hay una cuerda en el suelo, la cuerda es la causa ingrediente de la ilusión de la serpiente, que difiere en muchos aspectos de la serpiente imaginada, más obviamente en que es real. | | | | | The Mīmāṁsakas once more rejoin: But the ingredient cause of the illusory snake is not just the rope by itself: it is the rope plus the observer’s ignorance (avidyā). Since avidyā is not a substance, the snake it produces is called an illusion. Yet the same is true, the personified Vedas reply, in the case of the universe’s creation from sat in conjunction with ignorance (tathobhaya-yuk); here the unreal element of illusion, Māyā, is the living beings’ misconception that their own bodies and other changing material forms are permanent. | | | Los Mīmāṁsakas replican una vez más: Pero la causa de la serpiente ilusoria no es sólo la cuerda en sí misma: es la cuerda más la ignorancia del observador (avidyā). Puesto que avidyā no es una substancia, la serpiente que produce se llama ilusión. Sin embargo, lo mismo es cierto, responden los Vedas personificados, en el caso de la creación del universo a partir de sat en conjunción con la ignorancia (tathobhaya-yuk); aquí el elemento irreal de la ilusión, Māyā, es la concepción errónea de los seres vivos de que sus propios cuerpos y otras formas materiales cambiantes son permanentes. | | | | | But, rejoin the Mīmāṁsakas, our experience of this world is valid because the things we experience are useful for practical activity. If our experience were not valid, we could never be sure that our perceptions corresponded to the facts. We would be like a man who, despite exhaustive examination, would still have to suspect that a rope might be a snake. No, the śrutis here answer, the temporary configurations of matter are nonetheless an illusory imitation of the eternal spiritual reality, cleverly concocted to fulfill the conditioned living entities’ desire for material activity (vyavahṛtaye vikalpa iṣitaḥ). The illusion of this world’s permanence is sustained by a succession of blind men who learn the materialistic idea from their predecessors and pass on this illusion to their descendants. Anyone can see that an illusion often continues by the momentum of lingering mental impressions, even when its basis is no longer present. Thus throughout history blind philosophers have misled other blind men by convincing them of the absurd idea that they can reach perfection by engaging in mundane rituals. Foolish people may be willing to exchange counterfeit coins among one another, but a wise man knows that such money is useless for the practical business of buying food, medicine and other necessities. And if given in charity, counterfeit money will earn no pious credit. | | | Pero, como dicen los Mīmāṁsakas, nuestra experiencia de este mundo es válida porque las cosas que experimentamos son útiles para la actividad práctica. Si nuestra experiencia no fuera válida, nunca podríamos estar seguros de que nuestras percepciones se corresponden con los hechos. Seríamos como un hombre que, a pesar de un examen exhaustivo, todavía tuviera que sospechar que una cuerda pueda ser una serpiente. Aquí los śrutis responden que no, no obstante las configuraciones temporales de la materia son una imitación ilusoria de la realidad espiritual eterna, ingeniosamente inventada para satisfacer el deseo de las entidades vivientes condicionadas de realizar actividades materiales (vyavahṛtaye vikalpa iṣitaḥ). La ilusión de la permanencia de este mundo se sustenta en una sucesión de hombres ciegos que aprenden la idea materialista de sus predecesores y transmiten esta ilusión a sus descendientes. Cualquiera puede ver que una ilusión a menudo continúa por el impulso de las impresiones mentales persistentes, incluso cuando su base ya no está presente. Así, a lo largo de la historia, los filósofos ciegos han engañado a otros ciegos convenciéndolos de la absurda idea de que pueden alcanzar la perfección participando en rituales mundanos. Las personas tontas pueden estar dispuestas a intercambiar monedas falsas entre sí, pero un hombre sabio sabe que ese dinero es inútil para el negocio práctico de comprar alimentos, medicinas y otras necesidades y si se da en caridad, el dinero falso no ganará ningún crédito piadoso. | | | | | But, say the Mīmāṁsakas, how can the sincere performer of Vedic rituals be a deluded fool, since the Saṁhitās and Brāhmaṇas of the Vedic scriptures establish that the fruits of karma are eternal? For example, akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ su-kṛtaṁ bhavati: “For one who observes the Cāturmāsya vows there arises inexhaustible good karma,” and apāma somam amṛta babhūma: “We have drunk the soma and become immortal.” (Ṛg Veda 8.43.3) | | | Pero, dicen los Mīmāṁsakas, ¿cómo puede el ejecutante sincero de los rituales védicos ser un tonto engañado, ya que los Saṁhitās y Brāhmaṇas de las Escrituras védicas establecen que los frutos del karma son eternos? Por ejemplo, akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ su-kṛtaṁ bhavati: «Para aquel que observa los votos de Cāturmāsya surge un buen karma inagotable» y apāma somam amṛta babhūma: «Bebimos el soma y nos hemos vuelto inmortales» (Ṛg Veda 8.43.3). | | | | | The śrutis reply by pointing out that the Personality of Godhead’s learned words, comprising the Vedas, bewilder those whose weak intelligence has been crushed by the weight of too much faith in karma. The specific word used here is uru-vṛttibhiḥ, which indicates that the Vedic mantras, with their confusing variety of meanings in the semantic modes of gauṇa, lakṣaṇā and so on, protect their sublime mysteries from all but those who have faith in Lord Viṣṇu. The Vedas do not truly mean to say in their injunctions that the fruits of karma are eternal, but only indirectly describe in metaphors the praiseworthiness of regulated sacrifices. The Chāndogya Upaniṣad states in no uncertain terms that the results of ritual karma are impermanent: tad yatheha karma-cito lokaḥ kṣīyate evam evāmutra puṇya-cito lokaḥ kṣīyate. “Just as whatever benefit one works hard to attain in this world is eventually depleted, so whatever life one earns for oneself in the next world by his piety will also eventually end.” (Chāndogya Upaniṣad 8.1.16) According to the testimony of numerous śruti-mantras, the entire material universe is but a temporary emanation of the Supreme Truth; the Muṇḍaka Upaniṣad, for one, says: | | | Los śrutis responden señalando que las eruditas palabras de la Personalidad de Dios, que comprenden los Vedas, confunden a aquellos cuya débil inteligencia ha sido aplastada por el peso de una fe excesiva en el karma. La palabra específica que se utiliza aquí es uru-vṛttibhiḥ, que indica que los mantras védicos, con su confusa variedad de significados en las modalidades semánticas de gauṇa, lakṣaṇā, etc., protegen sus sublimes misterios de todos, excepto de aquellos que tienen fe en el Señor Viṣṇu. Los Vedas no quieren decir verdaderamente en sus preceptos que los frutos del karma sean eternos, sino que solo describen indirectamente en metáforas lo dignos de alabanza de los sacrificios regulados. El Chāndogya Upaniṣad afirma en términos inequívocos que los resultados del karma ritual son no permanentes: tad yatheha karma-cito lokaḥ kṣīyate evam evāmutra puṇya-cito lokaḥ kṣīyate. «Así como cualquier beneficio que uno se esfuerce por obtener en este mundo con el tiempo se agota, así también cualquier vida que uno gane para sí mismo en el próximo mundo mediante su piedad también terminará con el tiempo». (Chāndogya Upaniṣad 8.1.16) Según el testimonio de numerosos śruti-mantras, todo el universo material no es más que una emanación temporal de la Verdad Suprema; por ejemplo el Muṇḍaka Upaniṣad dice: | | | | | yathorṇa-nābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca
yathā pṛthivyām oṣadhayaḥ sambhavanti
yathā sataḥ puruṣāt keśa-lomāni
tathākṣarāt sambhavatīha viśvam | | | yathorṇa-nābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca
yathā pṛthivyām oṣadhayaḥ sambhavanti
yathā sataḥ puruṣāt keśa-lomāni
tathākṣarāt sambhavatīha viśvam | | | | | “As a web is expanded and withdrawn by a spider, as plants grow from the earth, and as hair grows from a living person’s head and body, so this universe is generated from the inexhaustible Supreme.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.7) | | | «Así como una araña extiende y retrae una red, así como las plantas crecen de la tierra, así como el cabello crece de la cabeza y el cuerpo de una persona viva, así también este universo se genera a partir del Supremo inagotable». (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.7) | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
udbhūtaṁ bhavataḥ sato ’pi bhuvanaṁ san naiva sarpaḥ srajaḥ
kurvat kāryaṁ apīha kūta-kanakaṁ vedo ’pi naivaṁ paraḥ
advaitaṁ tava sat paraṁ tu paramānandaṁ padaṁ tan mudā
vande sundaram indirānuta hare mā muñca mām ānatam | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
udbhūtaṁ bhavataḥ sato ’pi bhuvanaṁ san naiva sarpaḥ srajaḥ
kurvat kāryaṁ apīha kūta-kanakaṁ vedo ’pi naivaṁ paraḥ
advaitaṁ tava sat paraṁ tu paramānandaṁ padaṁ tan mudā
vande sundaram indirānuta hare mā muñca mām ānatam | | | | | “Although this world has arisen from You, who are the very substance of reality, it is not eternally real. The illusory snake appearing from a rope is not permanent reality, nor are the transformations produced from gold. The Vedas never say that they are. The actual, transcendental, nondual reality is Your supremely blissful personal kingdom. To that beautiful abode I offer my obeisances. O Lord Hari, to whom Goddess Indirā always bows down, I also bow to You. Therefore please never release me.” | | | «Aunque este mundo surge de Ti, que eres la substancia misma de la realidad, no es eternamente real. La serpiente ilusoria que surge de una cuerda no es una realidad permanente, ni tampoco lo son las transformaciones producidas por el oro. Los Vedas nunca dicen que lo sean. La verdadera realidad, trascendental y no dual es Tu reino personal supremamente dichoso. A esa hermosa morada le ofrezco mis reverencias. ¡Oh, Señor Hari! ante quien la diosa Indirā siempre se postra, yo también me postro ante Ti. Por lo tanto, por favor, nunca me sueltes». | | |
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